Dari Abu Abdillah Jabir bin Abdullah Al-Anshari radhiallahu ‘anhu. Bahawa seorang laki-laki bertanya kepada Rasulullah shalallahu ‘alaihi wa sallam, “Apa pendapatmu bila aku telah solat lima waktu, berpuasa Ramadhan, aku menghalalkan yang halal, dan mengharamkan yang haram, dan aku tidak menambah amalan selain itu, apakah aku akan masuk syurga?” Nabi menjawab, “Ya”
(HR Muslim)
Masuk Syurga
Apabila sebuah amalan dikatakan bahawa pelakunya masuk syurga maka maksudnya:
1. Amalan tersebut merupakan sebab masuknya dia ke syurga setelah memenuhi seluruh syarat dan menafikan seluruh mawani’ atau penghalang (dunia dan nafsu).
2. Melakukan amal tersebut dengan berlandaskan tauhid.
Masuk surga ada dua makna, iaitu:
1. Terus masuk syurga tanpa masuk neraka sama sekali.
2. Masuk syurga setelah sebelumnya masuk neraka.
Tidak masuk syurga juga ada dua makna, iaitu:
1. Tidak masuk syurga sama sekali.
2. Tidak terus masuk syurga ataupun masuk neraka terlebih dahulu.
Menghalalkan Yang Halal Dan Mengharamkan Yang Haram
Menghalalkan yang halal maknanya adalah, meyakini halalnya semua yang dihalalkan Allah. Termasuk yang dihalalkan Allah semua yang diwajibkan, yang disunatkan dan yang harus. Mengharamkan yang haram maknanya adalah, meyakini haramnya semua yang diharamkan Allah dan meninggalkannya. Dengan demikian barang siapa menghalalkan yang halal dan mengharamkan yang haram dengan makna seperti tersebut di atas, dan ketetapannya pasti masuk syurga.
Audio Al Quran Beserta Terjemahan
27 September 2009
Hadits Ke-21 - Konsisten dan Istiqamah
Dari Abu Amr - ada yang mengatakan Abu Amrah - Sufyan bin Abdillah Ats-Tsaqafi radhiallahu ‘anhu. Dia berkata, “Wahai Rasulullah, Katakanlah kepadaku suatu perkataan tentang Islam, yang tidak mungkin aku tanyakan kepada siapa pun selain kepadamu.” Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, ” Katakanlah: “Aku beriman kepada Allah, lalu istiqamahlah.”
(HR Muslim)
Kedudukan Hadits
Hadits ini berisi wasiat yang sangat penting bagi seluruh urusan agama.
Al-Imanu Billah
Iman kepada Allah sudah dijelaskan pada hadits ke-dua.
AL ISTIQAMAH
Istiqamah adalah teguh dan terus menerus di atas agama, iaitu sentiasa taat pada Allah dan menjauhi segala yang mendatangkan murka Allah. Istiqamah meliputi urusan zahir dan batin, iaitu amalan jawarih (anggota badan) dan amalan hati.
(HR Muslim)
Kedudukan Hadits
Hadits ini berisi wasiat yang sangat penting bagi seluruh urusan agama.
Al-Imanu Billah
Iman kepada Allah sudah dijelaskan pada hadits ke-dua.
AL ISTIQAMAH
Istiqamah adalah teguh dan terus menerus di atas agama, iaitu sentiasa taat pada Allah dan menjauhi segala yang mendatangkan murka Allah. Istiqamah meliputi urusan zahir dan batin, iaitu amalan jawarih (anggota badan) dan amalan hati.
25 September 2009
Hadits Ke-20 - Milikilah Sifat Malu
Dari Abu Mas’ud Uqbah bin Amr Al-Anshari Al-Badri radhiyallahu ‘anhu Dia berkata: Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah bersabda, “Sesungguhnya sebahagian ajaran yang masih dikenal umat manusia dari perkataan para nabi terdahulu adalah: ‘Bila kamu tidak malu, berbuatlah sesukamu.”
(HR Bukhari)
Malu, Ajaran Para Nabi Yang Tak Pernah Hilang
Ajaran para nabi, sejak nabi pertama hingga nabi terakhir, ada yang sudah hilang dan ada yang tidak. Di antara ajaran yang tidak pernah hilang adalah rasa malu. Hal ini menunjukkan bahawa rasa malu memiliki kedudukan yang sangat tinggi di dalam agama. Oleh kerana itu wajib mendapat perhatian yang mendalam.
Jika Tak Ada Lagi Rasa Malu Berbuatlah Sesuka Kamu!
Ulama berbeza pendapat dalam memahami sabda Nabi shalallahu ‘alaihi wa sallam: “berbuatlah sesukamu”, sebahagian memahami sebagai perintah dan sebahagian yang lain memahami bukan sebagai perintah. Ulama yang memahami sebagai perintah, menjelaskan bahawa jika sesuatu yang hendak diperbuat tidak mendatangkan rasa malu maka lakukanlah sesuai dengan yang diinginkan. Dan ulama yang memahami bukan sebagai perintah, ada dua penjelasan iaitu:
1. Maknanya sebagai ancaman. Ancaman bagi yang tidak memiliki rasa malu yang berbuat memperturutkan hawa nafsunya.
2. Maknanya sebagai berita. Memberitakan barang siapa yang tidak memiliki rasa malu pasti akan berbuat sesuka hatinya.
Semua pendapat di atas memiliki kemungkinan benar.
(HR Bukhari)
Malu, Ajaran Para Nabi Yang Tak Pernah Hilang
Ajaran para nabi, sejak nabi pertama hingga nabi terakhir, ada yang sudah hilang dan ada yang tidak. Di antara ajaran yang tidak pernah hilang adalah rasa malu. Hal ini menunjukkan bahawa rasa malu memiliki kedudukan yang sangat tinggi di dalam agama. Oleh kerana itu wajib mendapat perhatian yang mendalam.
Jika Tak Ada Lagi Rasa Malu Berbuatlah Sesuka Kamu!
Ulama berbeza pendapat dalam memahami sabda Nabi shalallahu ‘alaihi wa sallam: “berbuatlah sesukamu”, sebahagian memahami sebagai perintah dan sebahagian yang lain memahami bukan sebagai perintah. Ulama yang memahami sebagai perintah, menjelaskan bahawa jika sesuatu yang hendak diperbuat tidak mendatangkan rasa malu maka lakukanlah sesuai dengan yang diinginkan. Dan ulama yang memahami bukan sebagai perintah, ada dua penjelasan iaitu:
1. Maknanya sebagai ancaman. Ancaman bagi yang tidak memiliki rasa malu yang berbuat memperturutkan hawa nafsunya.
2. Maknanya sebagai berita. Memberitakan barang siapa yang tidak memiliki rasa malu pasti akan berbuat sesuka hatinya.
Semua pendapat di atas memiliki kemungkinan benar.
Hadits Ke-19 - Mintalah Tolong Kepada Allah
Dari Abul Abbas Abdullah bin Abbas radhiallahu ‘anhuma beliau berkata: Suatu hari aku berada di belakang Nabi shalallahu ‘alaihi wa sallam Lalu beliau bersabda , “Nak, aku akan ajarkan kepadamu beberapa patah kata: Jagalah Allah, Nescaya Dia akan sentiasa menjagamu. Bila engkau meminta sesuatu, mintalah kepada Allah, dan bila engkau meminta pertolongan, mintalah pertolongan kepada Allah. Ketahuilah, jika semua umat manusia bersatu padu untuk memberikan suatu kebaikan kepadamu, nescaya mereka tidak dapat melakukannya kecuali dengan sesuatu yang telah ditulis oleh Allah bagimu, dan jika semua umat manusia bersatu padu untuk mencelakakanmu, nescaya mereka tidak dapat mencelakakanmu kecuali dengan sesuatu yang telah ditulis oleh Allah bagimu. Pena telah diangkat dan catatan-catatan telah mengering.”
(HR Tirmidzi Dia berkata , “Hadits ini hasan sahih”)
Dalam riwayat selain Tirmidzi dengan hadis Nabi S.A.W, yang seumpamanya: “Jagalah Allah, nescaya engkau akan sentiasa mendapati-Nya di hadapanmu. Kenalilah Allah di waktu lapang nescaya Dia akan mengenalimu saat kesulitan, ketahuilah bahawa apa yang ditetapkan luput darimu tidak akan pernah menimpamu dan apa yang telah ditetapkan menimpamu tidak akan pernah luput darimu. Ketahuilah bahwa kemenangan itu selalu mengiringi kesabaran, jalan keluar selalu mengiringi cubaan dan kemudahan itu selalu mengiringi kesusahan.”
Kedudukan Hadits
Hadits ini sangat agung kerana memuatkan wasiat Rasulullah shalallahu ‘alaihi wa sallam yang sangat penting.
Menjaga Allah
Menjaga Allah adalah dengan cara menjaga hak-hakNya. Hak-hak Allah ada dua macam, iaitu hak-hak yang wajib dan hak-hak yang sunat. Dengan menunaikan kewajipan, dan memelihara sunnah berarti telah menjaga Allah. Menjaga Allah dalam batasan yang wajib yaitu menegakkan tauhid, dengan cara melaksanakan perintah dan menjauhi larangan. Lebih dari itu adalah sunat. Manusia berlainan darjatnya dalam menjaga Allah.
Penjagaan Allah
Penjagaan Allah terhadap manusia terwujud dalam dua bentuk, iaitu:
1. Menjaga urusan dunianya, dalam bentuk menyihatkan badanya, melapangkan rezekinya, menjaga anak dan istrinya, dan lain-lain.
2. Menjaga urusan agamanya. Point ini lebih penting dan lebih bernilai dari pada point sebelumnya. Bentuk penjagaannya berupa: hatinya bersih dari kotoran syubhat, sentiasa terikat dengan Allah, penuh rasa harap kepada-Nya, sentiasa bertaubat kepada-Nya, dan anggota badannya terbebas dari memperturutkan hawa nafsu. Melalaikan menjaga Allah dapat mengakibatkan hilangnya penjagaan Allah terhadap dirinya.
Hanya Meminta Kepada Allah
Hukum meminta hanya kepada Allah ada dua macam:
1. Wajib, iaitu meminta sesuatu yang tidak dapat melakukannya kecuali Allah. Inilah tauhid dalam meminta di mana jika dipalingkan kepada selain Allah hukumnya syirik.
2. Sunat, iaitu dalam hal yang manusia mampu untuk melakukannya dan dia mampu melakukan sendiri tanpa bantuan.
TAWAKAL
Makna tawakal kepada Allah adalah mengambil sebab yang diperintahkan kemudian menyerahkan urusannya kepada-Nya. Tawakal kepada Allah merupakan wujud keimanan yang sangat penting, bahkan merupakan wujud keimanan para nabi. Dan tawakal kepada makhluk adalah perbuatan yang sangat tercela. Sekalipun makhluk mampu untuk melakukan apa yang kita inginkan, kita tidak boleh bertawakal kepadanya.
Sabar Dan Redha
Sabar, khususnya ketika mendapatkan kesulitan adalah menjaga hati dari menggerutu, menjaga lidah dari berkeluh kesah dan menjaga diri dari perbuatan yang terlarang. Ketika tertimpa musibah, di samping wajib untuk bersabar, juga disunatkan untuk redha bahkan jika mampu, bersyukur.
Redha terhadap musibah adalah yakin bahwa akibat dari musibah tersebut baik baginya, maka tak ada perasaan seandainya musibah tersebut tidak datang. Adapun redha yang hukumnya wajib iaitu redha terhadap perbuatan Allah yang telah mendatangkan musibah. Dengan demikian terkait dengan musibah ada dua bentuk keredhaan, iaitu:
1. Redha terhadap perbuatan Allah, hukumnya wajib.
2. Redha terhadap musibah itu sendiri, hukumnya sunat.
(HR Tirmidzi Dia berkata , “Hadits ini hasan sahih”)
Dalam riwayat selain Tirmidzi dengan hadis Nabi S.A.W, yang seumpamanya: “Jagalah Allah, nescaya engkau akan sentiasa mendapati-Nya di hadapanmu. Kenalilah Allah di waktu lapang nescaya Dia akan mengenalimu saat kesulitan, ketahuilah bahawa apa yang ditetapkan luput darimu tidak akan pernah menimpamu dan apa yang telah ditetapkan menimpamu tidak akan pernah luput darimu. Ketahuilah bahwa kemenangan itu selalu mengiringi kesabaran, jalan keluar selalu mengiringi cubaan dan kemudahan itu selalu mengiringi kesusahan.”
Kedudukan Hadits
Hadits ini sangat agung kerana memuatkan wasiat Rasulullah shalallahu ‘alaihi wa sallam yang sangat penting.
Menjaga Allah
Menjaga Allah adalah dengan cara menjaga hak-hakNya. Hak-hak Allah ada dua macam, iaitu hak-hak yang wajib dan hak-hak yang sunat. Dengan menunaikan kewajipan, dan memelihara sunnah berarti telah menjaga Allah. Menjaga Allah dalam batasan yang wajib yaitu menegakkan tauhid, dengan cara melaksanakan perintah dan menjauhi larangan. Lebih dari itu adalah sunat. Manusia berlainan darjatnya dalam menjaga Allah.
Penjagaan Allah
Penjagaan Allah terhadap manusia terwujud dalam dua bentuk, iaitu:
1. Menjaga urusan dunianya, dalam bentuk menyihatkan badanya, melapangkan rezekinya, menjaga anak dan istrinya, dan lain-lain.
2. Menjaga urusan agamanya. Point ini lebih penting dan lebih bernilai dari pada point sebelumnya. Bentuk penjagaannya berupa: hatinya bersih dari kotoran syubhat, sentiasa terikat dengan Allah, penuh rasa harap kepada-Nya, sentiasa bertaubat kepada-Nya, dan anggota badannya terbebas dari memperturutkan hawa nafsu. Melalaikan menjaga Allah dapat mengakibatkan hilangnya penjagaan Allah terhadap dirinya.
Hanya Meminta Kepada Allah
Hukum meminta hanya kepada Allah ada dua macam:
1. Wajib, iaitu meminta sesuatu yang tidak dapat melakukannya kecuali Allah. Inilah tauhid dalam meminta di mana jika dipalingkan kepada selain Allah hukumnya syirik.
2. Sunat, iaitu dalam hal yang manusia mampu untuk melakukannya dan dia mampu melakukan sendiri tanpa bantuan.
TAWAKAL
Makna tawakal kepada Allah adalah mengambil sebab yang diperintahkan kemudian menyerahkan urusannya kepada-Nya. Tawakal kepada Allah merupakan wujud keimanan yang sangat penting, bahkan merupakan wujud keimanan para nabi. Dan tawakal kepada makhluk adalah perbuatan yang sangat tercela. Sekalipun makhluk mampu untuk melakukan apa yang kita inginkan, kita tidak boleh bertawakal kepadanya.
Sabar Dan Redha
Sabar, khususnya ketika mendapatkan kesulitan adalah menjaga hati dari menggerutu, menjaga lidah dari berkeluh kesah dan menjaga diri dari perbuatan yang terlarang. Ketika tertimpa musibah, di samping wajib untuk bersabar, juga disunatkan untuk redha bahkan jika mampu, bersyukur.
Redha terhadap musibah adalah yakin bahwa akibat dari musibah tersebut baik baginya, maka tak ada perasaan seandainya musibah tersebut tidak datang. Adapun redha yang hukumnya wajib iaitu redha terhadap perbuatan Allah yang telah mendatangkan musibah. Dengan demikian terkait dengan musibah ada dua bentuk keredhaan, iaitu:
1. Redha terhadap perbuatan Allah, hukumnya wajib.
2. Redha terhadap musibah itu sendiri, hukumnya sunat.
Hadits Ke-18 - Setiap keburukan hendaklah disusuli dengan kebaikan
Dari Abu Dzar Jundub bin Junadah dan Abu Abdirrahman Mu’adz bin Jabal radhiallahu ‘anhu, bahawa Rasulullah shalallahu ‘alaihi wa sallam pernah bersabda, “Bertaqwalah kamu kepada Allah di mana pun kamu berada, iringilah kesalahanmu dengan kebaikan nescaya ia dapat menghapuskannya dan pergaulilah semua manusia dengan budi pekerti yang baik.”
(HR Tirmidzi. Ia berkata, “Hadits ini hasan. Dalam naskhah lainnya dikatakan, hadits ini hasan sahih)
TAQWALLAH
Makna taqwallah (taqwa kepada Allah) adalah membuat perisai antara dirinya dengan azab dan murka Allah, baik di dunia ataupun di akhirat. Dan perisai yang paling asasi adalah menegakkan tauhidullah.
Perintah untuk bertaqwa ditujukan kepada tiga sasaran, iaitu:
1. Ditujukan kepada seluruh manusia, maka taqwa di sini maknanya adalah menunaikan tauhid dan membersihkan dari syirik. Seperti mengikhlaskan diri dalam ibadah.
2. Ditujukan kepada kaum mukminin, maka taqwa di sini maknanya adalah melaksanakan ketaatan kepada Allah berdasarkan petunjuk Allah dan meninggalkan kemaksiatan kepada Allah berdasarkan petunjuk Allah (Al Quran dan Hadis-Hadis Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa sallam).
3. Ditujukan kepada seseorang yang sudah bertaqwa, maka perintah taqwa di sini maknanya adalah perintah untuk melestarikan ketaqwaannya.
Ruang lingkup Taqwallah meliputi seluruh tempat dan waktu, ini bermakna di manapun dan bila pun berada serta dalam keadaan apapun terkena dengan kewajipan taqwallah. Dengan demikian itu, sifat taqwallah berbeza-beza sesuai dengan tempat, waktu dan keadaannya.
Kebaikan Menghapus Keburukan
Kebaikan adalah sesuatu yang mendatangkan pahala, dan keburukan adalah sesuatu yang mendatangkan dosa atau siksa. Kebaikan yang dapat menghapus keburukan ada dua tingkatan, iaitu:
1. Melakukan kebaikan dengan niat untuk menghapus keburukan. Jika melakukan kebaikan dengan niat menghapus keburukan maka sudah terkandung di dalamnya penyesalan dan taubat atas keburukannya.
2. Melakukan kebaikan tanpa adanya niat menghapus keburukan. Kebaikan seperti ini secara umum akan menghapuskan keburukannya sesuai dengan kadarnya masing-masing. Darjat yang kedua ini lebih rendah dibanding darjat yang pertama.
HUSNUL KHULUQ
Husnul Khuluq adalah banyak berderma, tidak menyakiti makhluk lain dan berwajah ceria. Inilah tafsir Husnul Khuluq kepada sesama manusia. Seseorang mendapatkan Husnul Khuluq secara tabi’í atau hasil usaha. Seseorang yang melakukan Husnul Khuluq sebagai hasil dari jerih payahnya lebih besar pahalanya dibanding dengan yang melakukan kerana sudah tabiatnya. Kerana kaedah menyatakan, “Jika sesuatu diwajibkan oleh syariat maka yang lebih mendapatkan kesulitan dalam pelaksanaannya lebih besar pahalanya. Berbeza dengan apabila sesuatu itu disunahkan, maka tidak secara otomatik yang lebih mendapatkan kesulitan lebih besar pahalanya.”
(HR Tirmidzi. Ia berkata, “Hadits ini hasan. Dalam naskhah lainnya dikatakan, hadits ini hasan sahih)
TAQWALLAH
Makna taqwallah (taqwa kepada Allah) adalah membuat perisai antara dirinya dengan azab dan murka Allah, baik di dunia ataupun di akhirat. Dan perisai yang paling asasi adalah menegakkan tauhidullah.
Perintah untuk bertaqwa ditujukan kepada tiga sasaran, iaitu:
1. Ditujukan kepada seluruh manusia, maka taqwa di sini maknanya adalah menunaikan tauhid dan membersihkan dari syirik. Seperti mengikhlaskan diri dalam ibadah.
2. Ditujukan kepada kaum mukminin, maka taqwa di sini maknanya adalah melaksanakan ketaatan kepada Allah berdasarkan petunjuk Allah dan meninggalkan kemaksiatan kepada Allah berdasarkan petunjuk Allah (Al Quran dan Hadis-Hadis Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa sallam).
3. Ditujukan kepada seseorang yang sudah bertaqwa, maka perintah taqwa di sini maknanya adalah perintah untuk melestarikan ketaqwaannya.
Ruang lingkup Taqwallah meliputi seluruh tempat dan waktu, ini bermakna di manapun dan bila pun berada serta dalam keadaan apapun terkena dengan kewajipan taqwallah. Dengan demikian itu, sifat taqwallah berbeza-beza sesuai dengan tempat, waktu dan keadaannya.
Kebaikan Menghapus Keburukan
Kebaikan adalah sesuatu yang mendatangkan pahala, dan keburukan adalah sesuatu yang mendatangkan dosa atau siksa. Kebaikan yang dapat menghapus keburukan ada dua tingkatan, iaitu:
1. Melakukan kebaikan dengan niat untuk menghapus keburukan. Jika melakukan kebaikan dengan niat menghapus keburukan maka sudah terkandung di dalamnya penyesalan dan taubat atas keburukannya.
2. Melakukan kebaikan tanpa adanya niat menghapus keburukan. Kebaikan seperti ini secara umum akan menghapuskan keburukannya sesuai dengan kadarnya masing-masing. Darjat yang kedua ini lebih rendah dibanding darjat yang pertama.
HUSNUL KHULUQ
Husnul Khuluq adalah banyak berderma, tidak menyakiti makhluk lain dan berwajah ceria. Inilah tafsir Husnul Khuluq kepada sesama manusia. Seseorang mendapatkan Husnul Khuluq secara tabi’í atau hasil usaha. Seseorang yang melakukan Husnul Khuluq sebagai hasil dari jerih payahnya lebih besar pahalanya dibanding dengan yang melakukan kerana sudah tabiatnya. Kerana kaedah menyatakan, “Jika sesuatu diwajibkan oleh syariat maka yang lebih mendapatkan kesulitan dalam pelaksanaannya lebih besar pahalanya. Berbeza dengan apabila sesuatu itu disunahkan, maka tidak secara otomatik yang lebih mendapatkan kesulitan lebih besar pahalanya.”
24 September 2009
Hadits Ke-17 - Berbuat Baik Dalam Segala Urusan
Dari Abu Ya’la Syaddad bin Aus radhiallahu ‘anhu, Rasulullah shalallahu ‘alaihi wa sallam pernah bersabda, “Sesungguhnya Allah mewajibkan (kalian) berbuat baik terhadap segala sesuatu, maka bila kalian hendak membunuh orang (dalam peperangan ataupun yang lainnya), bunuhlah dengan cara yang baik, dan bila kamu menyembelih (binatang), maka sembelihlah dengan cara yang baik, hendaklah kalian menajamkan pisau dan memperlakukan haiwan sembelihan dengan lembut.”
(HR Muslim)
AL-IHSAN
Al-Ihsan adalah menjadikan sesuatu menjadi baik. Dengan demikian, hakikat ihsan berbeza-beza sesuai dengan perbezaan konteks perbicaraannya. Apabila dalam konteks pembicaraan ibadah maka hakikat ihsan dalam ibadah seperti telah dijelaskan pada hadits ke-2. Apabila dalam konteks perbicaraan muamalah dengan sesama kita maka hakikat ihsan adalah menunaikan hak-hak sesama dan tidak menzaliminya. Kerana kewujudan sesama kita berbeza-beza, maka bentuk ihsannya pun berbeza-beza sesuai dengan keadaannya masing-masing.
Syariat mewajibkan untuk berbuat ihsan dalam segala hal. Pengambilan hukum wajib tersebut diambil dari kata kitaabah. Ulama ushul menyatakan bahwa kata kitaabah dan memperincikannya serta menunjukkan makna wajib.
Tata Cara Menyembelih Yang Memenuhi Kriteria Ihsan
Ihsan dalam menyembelih adalah mencari cara terbaik agar sembelihan cepat mati tanpa menderita kesakitan. Hal itu bila memenuhi kriteria sebagai berikut:
1. Menajamkan pisau.
2. Mempercepatkan jalannya pisau.
3. Memegang sembelihan dengan benar.
4. Ahli ataupun yang sudah biasa menggunakan pisau.
5. Tidak di hadapan binatang lain.
Demikianlah Islam memerintah berbuat ihsan kepada binatang dan menunjukkan contoh praktikalnya. Maka ihsan kepada yang lebih mulia kedudukannya dari pada binatang tentu lebih diperintahkan dan lebih dijelaskan contohnya. Oleh kerana itu tuntutlah ilmu sebanyak-banyaknya tentang ihsan kepada Allah, kepada sesama makhluk baik yang berakal atau tidak berakal. Sungguh rahmat Allah dekat dengan muhsiniin.
(HR Muslim)
AL-IHSAN
Al-Ihsan adalah menjadikan sesuatu menjadi baik. Dengan demikian, hakikat ihsan berbeza-beza sesuai dengan perbezaan konteks perbicaraannya. Apabila dalam konteks pembicaraan ibadah maka hakikat ihsan dalam ibadah seperti telah dijelaskan pada hadits ke-2. Apabila dalam konteks perbicaraan muamalah dengan sesama kita maka hakikat ihsan adalah menunaikan hak-hak sesama dan tidak menzaliminya. Kerana kewujudan sesama kita berbeza-beza, maka bentuk ihsannya pun berbeza-beza sesuai dengan keadaannya masing-masing.
Syariat mewajibkan untuk berbuat ihsan dalam segala hal. Pengambilan hukum wajib tersebut diambil dari kata kitaabah. Ulama ushul menyatakan bahwa kata kitaabah dan memperincikannya serta menunjukkan makna wajib.
Tata Cara Menyembelih Yang Memenuhi Kriteria Ihsan
Ihsan dalam menyembelih adalah mencari cara terbaik agar sembelihan cepat mati tanpa menderita kesakitan. Hal itu bila memenuhi kriteria sebagai berikut:
1. Menajamkan pisau.
2. Mempercepatkan jalannya pisau.
3. Memegang sembelihan dengan benar.
4. Ahli ataupun yang sudah biasa menggunakan pisau.
5. Tidak di hadapan binatang lain.
Demikianlah Islam memerintah berbuat ihsan kepada binatang dan menunjukkan contoh praktikalnya. Maka ihsan kepada yang lebih mulia kedudukannya dari pada binatang tentu lebih diperintahkan dan lebih dijelaskan contohnya. Oleh kerana itu tuntutlah ilmu sebanyak-banyaknya tentang ihsan kepada Allah, kepada sesama makhluk baik yang berakal atau tidak berakal. Sungguh rahmat Allah dekat dengan muhsiniin.
23 September 2009
Hadits Ke-16 - Jangan Marah
Dari Abu Hurairah radhiallahu ‘anhu, ada seorang laki-laki berkata kepada Nabi shalallahu ‘alaihi wa sallam, “Berilah aku satu nasihat.” Rasulullah shalallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Jangan marah!” Dia bertanya berulang-ulang dan tetap dijawab, “Jangan Marah!”
(HR Bukhari)
Kedudukan Hadits
Hadits ini berisi tentang adab yang sangat penting.
Rahsia Di sebalik Jawapan Rasulullah S.A.W
Rasulullah shalallahu ‘alaihi wa sallam berulang kali diminta pesanan atau nasihatnya oleh para sahabat. Jawapan yang diberikan oleh Rasulullah berbeza-beza. Rahsia perbezaan jawapan tersebut menurut ulama ada dua bahagian, iaitu:
1. Disesuaikan dengan keadaan orang yang bertanya. Ertinya jawapan Rasulullah shalallahu ‘alaihi wa sallam adalah sesuatu yang sangat diperlukan oleh orang yang bertanya berkait rapat dengan keadaannya.
2. Demi kepelbagaian wasiat yang sampai kepada umat. Maksudnya kerana setiap wasiat Rasulullah shalallahu ‘alaihi wa sallam pasti akan ditularkan kepada yang lain, maka Rasulullah mempelbagaikan jawapan.
Jangan Marah
Perintah Rasulullah untuk tidak marah mengandung dua penafsiran, iaitu:
1. Maksudnya tahanlah marah, iaitu ketika ada sesuatu yang membuat marah maka berusahalah untuk tidak melampiaskan kemarahannya.
2. Menghindarkan diri dari sebab-sebab yang mendatangkan kemarahan.
Terapi Ketika Menghadapi Kemarahan
Ada beberapa cara untuk terhindar dari melampiaskan kemarahan, di antaranya:
1. Duduk, jika ketika marah dia dalam keadaan berdiri.
2. Mengucapkan kata-kata yang baik.
3. Berwudhuk.
(HR Bukhari)
Kedudukan Hadits
Hadits ini berisi tentang adab yang sangat penting.
Rahsia Di sebalik Jawapan Rasulullah S.A.W
Rasulullah shalallahu ‘alaihi wa sallam berulang kali diminta pesanan atau nasihatnya oleh para sahabat. Jawapan yang diberikan oleh Rasulullah berbeza-beza. Rahsia perbezaan jawapan tersebut menurut ulama ada dua bahagian, iaitu:
1. Disesuaikan dengan keadaan orang yang bertanya. Ertinya jawapan Rasulullah shalallahu ‘alaihi wa sallam adalah sesuatu yang sangat diperlukan oleh orang yang bertanya berkait rapat dengan keadaannya.
2. Demi kepelbagaian wasiat yang sampai kepada umat. Maksudnya kerana setiap wasiat Rasulullah shalallahu ‘alaihi wa sallam pasti akan ditularkan kepada yang lain, maka Rasulullah mempelbagaikan jawapan.
Jangan Marah
Perintah Rasulullah untuk tidak marah mengandung dua penafsiran, iaitu:
1. Maksudnya tahanlah marah, iaitu ketika ada sesuatu yang membuat marah maka berusahalah untuk tidak melampiaskan kemarahannya.
2. Menghindarkan diri dari sebab-sebab yang mendatangkan kemarahan.
Terapi Ketika Menghadapi Kemarahan
Ada beberapa cara untuk terhindar dari melampiaskan kemarahan, di antaranya:
1. Duduk, jika ketika marah dia dalam keadaan berdiri.
2. Mengucapkan kata-kata yang baik.
3. Berwudhuk.
22 September 2009
Hadits Ke-15 - Berkata Yang Baik Atau Diam
Dari Abu Hurairah radhiallahu ‘anhu, sesungguhnya Rasulullah shalallahu ‘alaihi wa sallam pernah bersabda: “Barang siapa yang beriman kepada Allah dan hari akhirat, maka hendaklah ia berkata baik atau diam. Dan barang siapa yang beriman kepada Allah dan hari akhirat, maka hendaklah ia memuliakan jirannya. Dan barang siapa yang beriman kepada Allah dan hari akhirat hendaklah ia memuliakan tetamunya.”
(HR. Bukhari dan Muslim)
Kedudukan Hadits
Hadits ini merupakan hadits yang penting dalam bidang adab. Makna dan isi penting dalam hadits ini telah terkandung di dalam hadits ke-12.
Hak Allah Dan Hak Hamba
Pada hadits di atas menunjukkan ada dua hak yang harus ditunaikan, iaitu hak Allah dan hak hamba. Penunaian hak Allah menuntut supaya ada pada diri seseorang yang sentiasa merasa diawasi oleh Allah. Di antara hak Allah yang paling berat untuk ditunaikan adalah penjagaan lisan atau lidah. Adapun penunaian hak hamba, iaitu dengan memuliakan orang lain.
Menjaga Lidah Atau Kata-kata
Menjaga lidah boleh dilakukan dengan dua cara, iaitu dengan berkata baik atau kalau tidak mampu maka diam. Dengan demikian diam kedudukannya lebih rendah dari pada berkata baik, namun masih lebih baik dibandingkan dengan berkata yang tidak baik.
Berkata baik terkait dengan tiga keadaan, seperti tersebut dalam surat An-Nisa’: 114 yang bermaksud:
A'uzubILLAHi minas syaitonirrojim."Tidak ada kebaikan pada kebanyakan bisikan-bisikan mereka, kecuali bisikan-bisikan dari orang yang menyuruh (manusia) memberi sedekah, atau berbuat ma'ruf, atau mengadakan perdamaian di antara manusia. Dan barangsiapa yang berbuat demikian kerana mencari keredhaan Allah, maka kelak Kami memberi kepadanya pahala yang besar." ShodaqALLAHul'Azim. Iaitu perintah bersedekah, perintah kepada yang makruf atau berkata yang membawa keharmonian sesama manusia. Perkataan yang di luar ketiga hal tersebut bukan termasuk kebaikan, namun hanya sesuatu yang boleh jadi atau bahkan suatu keburukan. Pada menjaga lidah ada isyarat menjaga seluruh anggota badan yang lain, kerana menjaga lidah adalah yang paling berat.
Memuliakan Orang Lain
Memuliakan bererti melakukan tindakan yang terpuji yang boleh mendatangkan kemuliaan bagi pelakunya. Dengan demikian memuliakan orang lain adalah melakukan tindakan yang terpuji terkait dengan tuntutan orang lain.
Batas-batas Jiran Tetangga Dan Tetamu
Tetangga menurut syariat adalah sesuai dengan pengertian adat, ertinya apabila secara adat dinilai sebagai jiran maka dinilai sebagai jiran juga oleh syariat. Masyarakat yang tinggal berhampiran kita 40 buah rumah, di sekeliling kita dikira sebagai jiran. Kaedah menyatakan semua istilah yang ada dalam syariat dan tidak ada batas-batasnya secara syariat dan bahasa maka batas-batasnya dikembalikan kepada adat.
Batas-batas tetamu yang wajib diterima dan dilayani adalah jika dia tidak memiliki kemampuan untuk mencari tempat untuk tinggal atau untuk makan. Jika mampu maka hukumnya sunnah. Adapun batasan lamanya adalah 1 hari 1 malam, sempurnanya 3 hari 3 malam.
(HR. Bukhari dan Muslim)
Kedudukan Hadits
Hadits ini merupakan hadits yang penting dalam bidang adab. Makna dan isi penting dalam hadits ini telah terkandung di dalam hadits ke-12.
Hak Allah Dan Hak Hamba
Pada hadits di atas menunjukkan ada dua hak yang harus ditunaikan, iaitu hak Allah dan hak hamba. Penunaian hak Allah menuntut supaya ada pada diri seseorang yang sentiasa merasa diawasi oleh Allah. Di antara hak Allah yang paling berat untuk ditunaikan adalah penjagaan lisan atau lidah. Adapun penunaian hak hamba, iaitu dengan memuliakan orang lain.
Menjaga Lidah Atau Kata-kata
Menjaga lidah boleh dilakukan dengan dua cara, iaitu dengan berkata baik atau kalau tidak mampu maka diam. Dengan demikian diam kedudukannya lebih rendah dari pada berkata baik, namun masih lebih baik dibandingkan dengan berkata yang tidak baik.
Berkata baik terkait dengan tiga keadaan, seperti tersebut dalam surat An-Nisa’: 114 yang bermaksud:
A'uzubILLAHi minas syaitonirrojim."Tidak ada kebaikan pada kebanyakan bisikan-bisikan mereka, kecuali bisikan-bisikan dari orang yang menyuruh (manusia) memberi sedekah, atau berbuat ma'ruf, atau mengadakan perdamaian di antara manusia. Dan barangsiapa yang berbuat demikian kerana mencari keredhaan Allah, maka kelak Kami memberi kepadanya pahala yang besar." ShodaqALLAHul'Azim. Iaitu perintah bersedekah, perintah kepada yang makruf atau berkata yang membawa keharmonian sesama manusia. Perkataan yang di luar ketiga hal tersebut bukan termasuk kebaikan, namun hanya sesuatu yang boleh jadi atau bahkan suatu keburukan. Pada menjaga lidah ada isyarat menjaga seluruh anggota badan yang lain, kerana menjaga lidah adalah yang paling berat.
Memuliakan Orang Lain
Memuliakan bererti melakukan tindakan yang terpuji yang boleh mendatangkan kemuliaan bagi pelakunya. Dengan demikian memuliakan orang lain adalah melakukan tindakan yang terpuji terkait dengan tuntutan orang lain.
Batas-batas Jiran Tetangga Dan Tetamu
Tetangga menurut syariat adalah sesuai dengan pengertian adat, ertinya apabila secara adat dinilai sebagai jiran maka dinilai sebagai jiran juga oleh syariat. Masyarakat yang tinggal berhampiran kita 40 buah rumah, di sekeliling kita dikira sebagai jiran. Kaedah menyatakan semua istilah yang ada dalam syariat dan tidak ada batas-batasnya secara syariat dan bahasa maka batas-batasnya dikembalikan kepada adat.
Batas-batas tetamu yang wajib diterima dan dilayani adalah jika dia tidak memiliki kemampuan untuk mencari tempat untuk tinggal atau untuk makan. Jika mampu maka hukumnya sunnah. Adapun batasan lamanya adalah 1 hari 1 malam, sempurnanya 3 hari 3 malam.
21 September 2009
Hadits Ke-14 - Larangan Berzina, Membunuh dan Murtad
Dari Ibnu Mas’ud radhiallahu ‘anhu, dia berkata: “Rasulullah shalallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Tidak halal menumpahkan darah (memancung) seorang muslim kecuali kerana salah satu di antara tiga alasan: orang yang telah kahwin melakukan zina, orang yang membunuh jiwa (orang Muslim) dan orang yang meninggalkan agamanya memisahkan diri dari jamaah.”
(HR. Bukhari dan Muslim)
Hakikat Seorang Muslim
Seorang muslim yang sesungguhnya adalah yang bersyahadatain atau yang mengucap dua kalimah syahadah dan menunaikan pengabdian dengan agama tauhid serta melaksanakan segala tuntutannya. Adapun yang sekadar mengaku muslim dengan mengucapkan syahadatain namun melakukan syirik besar atau bidáh mukafirah iaitu bidáh yang boleh menjadikan seseorang itu menjadi kafir, maka hakikatnya ia bukan lagi seorang muslim. Seorang muslim tidak boleh ditumpahkan darahnya kecuali dengan alasan yang syar’i seperti tersebut dalam hadits di atas.
Muslim Yang Halal Darahnya Atau Yang Boleh Dipancung Lehernya
Ada tiga sebab seorang muslim boleh ditumpahkan darahnya iaitu:
1. Zina ba’da ihshonin, iaitu jika seorang muslim yang sudah pernah menikah secara mengikut syara' kemudian berzina maka dengan sebab itu halal darahnya, dengan cara direjam sampai mati.
2. Qishash, iaitu jika seorang muslim membunuh muslim yang lain dengan sengaja maka dengan sebab itu halal darahnya dengan cara di qishash atau bunuh balas.
3. Meninggalkan Agama, iaitu ada 2 pengertian:
a. Murtad, ertinya keluar dari agamanya dengan sebab melakukan kekafiran.
b. Meninggalkan jama'ah, ertinya meninggalkan jama'ah yang telah bersatu di atas agama yang benar, dengan demikian ia telah meninggalkan Agama Islam. Termasuk makna meninggalkan jama'ah adalah jika ia memberontak imam atau pemimpin negara yang sah di sisi Allah.
Pelaksana Hukuman
Seorang muslim yang telah dijatuhkan hukum bahawa halal darahnya, pelaksana hukumannya ada di tangan penguasa (imam atau pemimpin negara) atau yang mewakilinya, jika di negaranya ada melaksanakan atau berlaku hukum Allah (hudud). Apabila berada di Negara yang tidak menerapkan hukum Allah maka tidak seorang pun berhak menjatuhkan hukuman dengan cara penumpahan darah. Untuk jatuh hukum yang tidak sampai penumpahan darah, seperti sebat atau rotan, qishash yang tidak membawa kepada hukuman bunuh, maka boleh dilakukan oleh seorang ‘alim jika atas kemahuan pelaku atau pesalah. Demikianlah pendapat sebahagian ulama.
(HR. Bukhari dan Muslim)
Hakikat Seorang Muslim
Seorang muslim yang sesungguhnya adalah yang bersyahadatain atau yang mengucap dua kalimah syahadah dan menunaikan pengabdian dengan agama tauhid serta melaksanakan segala tuntutannya. Adapun yang sekadar mengaku muslim dengan mengucapkan syahadatain namun melakukan syirik besar atau bidáh mukafirah iaitu bidáh yang boleh menjadikan seseorang itu menjadi kafir, maka hakikatnya ia bukan lagi seorang muslim. Seorang muslim tidak boleh ditumpahkan darahnya kecuali dengan alasan yang syar’i seperti tersebut dalam hadits di atas.
Muslim Yang Halal Darahnya Atau Yang Boleh Dipancung Lehernya
Ada tiga sebab seorang muslim boleh ditumpahkan darahnya iaitu:
1. Zina ba’da ihshonin, iaitu jika seorang muslim yang sudah pernah menikah secara mengikut syara' kemudian berzina maka dengan sebab itu halal darahnya, dengan cara direjam sampai mati.
2. Qishash, iaitu jika seorang muslim membunuh muslim yang lain dengan sengaja maka dengan sebab itu halal darahnya dengan cara di qishash atau bunuh balas.
3. Meninggalkan Agama, iaitu ada 2 pengertian:
a. Murtad, ertinya keluar dari agamanya dengan sebab melakukan kekafiran.
b. Meninggalkan jama'ah, ertinya meninggalkan jama'ah yang telah bersatu di atas agama yang benar, dengan demikian ia telah meninggalkan Agama Islam. Termasuk makna meninggalkan jama'ah adalah jika ia memberontak imam atau pemimpin negara yang sah di sisi Allah.
Pelaksana Hukuman
Seorang muslim yang telah dijatuhkan hukum bahawa halal darahnya, pelaksana hukumannya ada di tangan penguasa (imam atau pemimpin negara) atau yang mewakilinya, jika di negaranya ada melaksanakan atau berlaku hukum Allah (hudud). Apabila berada di Negara yang tidak menerapkan hukum Allah maka tidak seorang pun berhak menjatuhkan hukuman dengan cara penumpahan darah. Untuk jatuh hukum yang tidak sampai penumpahan darah, seperti sebat atau rotan, qishash yang tidak membawa kepada hukuman bunuh, maka boleh dilakukan oleh seorang ‘alim jika atas kemahuan pelaku atau pesalah. Demikianlah pendapat sebahagian ulama.
Hadits Ke-13 - Mencintailah sesama saudara seMuslim
Dari Abu Hamzah Anas bin Malik radhiallahu ‘anhu pelayan Rasulullah shalallahu ‘alaihi wa sallam, dari Nabi shalallahu ‘alaihi wa sallam, beliau bersabda: “Tidaklah sempurna keimanan salah seorang di antara kamu sehingga ia mencintai bagi saudaranya (sesama muslim) segala sesuatu yang dia cintai bagi dirinya sendiri.”
(HR. Bukhari dan Muslim)
Hakikat Penafian Iman
Penafian iman mencakupi menafikan iman secara keseluruhan atau hanya menafikan kesempurnaan imannya. Suatu amalan yang menyebabkan pelakunya dinafikan imannya menunjukkan bahawa amalan tersebut merupakan amal kekafiran atau dosa besar. Dalam hadits ini penafian iman yang dimaksud adalah penafian atas kesempurnaan iman.
Mencintai Saudara Muslim Seperti Mencintai Diri Sendiri
Seorang muslim wajib merasa suka jika saudaranya memiliki agama yang baik. Dia suka jika saudaranya memiliki aqidah yang benar, tutur kata yang baik dan perbuatan yang baik. Sebaliknya dia merasa benci jika keadaan saudaranya tersebut justeru sebaliknya.
Seorang muslim disunatkan untuk gembira jika saudaranya mendapatkan kebaikan-kebaikan duniawi. Dia merasa senang jika saudaranya berharta, sejahtera, sihat, berkedudukan dan lain-lain dari kenikmatan duniawi, dan dia tidak akan duduk diam jika saudaranya miskin, sengsara, dan menderita.
Mendahulukan Kepentingan Saudara Muslim
Jika dalam urusan dunia, mendahulukan kepentingan saudaranya termaksud perbuatan yang terpuji dan disunatkan, namun jika dalam urusan akhirat, mendahulukan saudaranya termasuk perbuatan yang makruh.
(HR. Bukhari dan Muslim)
Hakikat Penafian Iman
Penafian iman mencakupi menafikan iman secara keseluruhan atau hanya menafikan kesempurnaan imannya. Suatu amalan yang menyebabkan pelakunya dinafikan imannya menunjukkan bahawa amalan tersebut merupakan amal kekafiran atau dosa besar. Dalam hadits ini penafian iman yang dimaksud adalah penafian atas kesempurnaan iman.
Mencintai Saudara Muslim Seperti Mencintai Diri Sendiri
Seorang muslim wajib merasa suka jika saudaranya memiliki agama yang baik. Dia suka jika saudaranya memiliki aqidah yang benar, tutur kata yang baik dan perbuatan yang baik. Sebaliknya dia merasa benci jika keadaan saudaranya tersebut justeru sebaliknya.
Seorang muslim disunatkan untuk gembira jika saudaranya mendapatkan kebaikan-kebaikan duniawi. Dia merasa senang jika saudaranya berharta, sejahtera, sihat, berkedudukan dan lain-lain dari kenikmatan duniawi, dan dia tidak akan duduk diam jika saudaranya miskin, sengsara, dan menderita.
Mendahulukan Kepentingan Saudara Muslim
Jika dalam urusan dunia, mendahulukan kepentingan saudaranya termaksud perbuatan yang terpuji dan disunatkan, namun jika dalam urusan akhirat, mendahulukan saudaranya termasuk perbuatan yang makruh.
20 September 2009
Hadits Ke-12 - Tinggalkan sesuatu yang tidak bermanfa'at
Dari Abu Hurairah radhiallahu ‘anhu, dia berkata: “Rasulullah shalallahu ‘alaihi wa sallam pernah bersabda: “Sebahagian dari tanda baiknya keIslaman seseorang ialah ia meninggalkan sesuatu yang tidak berguna baginya.”
(Hadits hasan, diriwayatkan oleh Tirmidzi dan lainnya)
Kedudukan Hadits
Hadits ini merupakan landasan dalam bab adab dan akhlak (attitude).
Tahap Islam Seseorang
Tahap Islam seseorang bertingkat-tingkat. Cukuplah seseorang berpredikat tahap Islamnya jika telah melaksanakan yang wajib dan meninggalkan yang haram. Dan puncak tahap kehebatannya jika sampai darjat ehsan, yang tersebut dalam hadits ke-dua. Besarnya pahala dan tingginya kemuliaan seseorang sesuai dengan kadar kehebatan Islamnya.
Meninggalkan Sesuatu Yang Tidak Penting
Sesuatu yang penting adalah sesuatu yang bermanfa'at di dunia mahupun di akhirat. Standard manfa'at diukur oleh syariat, kerana sudah maklum bahawa yang diperintahkan oleh syari'at pasti membawa manfaat dan yang dilarang pasti menimbulkan mudharat oleh kerana itu upaya untuk faham syariat adalah aktiviti yang sangat bermanfaat. Menjadi kewajipan seseorang demi tahap kehebatan Islamnya untuk meninggalkan semua yang tidak penting kerana semua aktiviti hamba akan dicatat dan celakalah seseorang yang memenuhi catatannya dengan sesuatu yang tidak penting, termasuk di dalamnya adalah semua bentuk kemaksiatan. Na'uzubILLAHi min zalik ....
(Hadits hasan, diriwayatkan oleh Tirmidzi dan lainnya)
Kedudukan Hadits
Hadits ini merupakan landasan dalam bab adab dan akhlak (attitude).
Tahap Islam Seseorang
Tahap Islam seseorang bertingkat-tingkat. Cukuplah seseorang berpredikat tahap Islamnya jika telah melaksanakan yang wajib dan meninggalkan yang haram. Dan puncak tahap kehebatannya jika sampai darjat ehsan, yang tersebut dalam hadits ke-dua. Besarnya pahala dan tingginya kemuliaan seseorang sesuai dengan kadar kehebatan Islamnya.
Meninggalkan Sesuatu Yang Tidak Penting
Sesuatu yang penting adalah sesuatu yang bermanfa'at di dunia mahupun di akhirat. Standard manfa'at diukur oleh syariat, kerana sudah maklum bahawa yang diperintahkan oleh syari'at pasti membawa manfaat dan yang dilarang pasti menimbulkan mudharat oleh kerana itu upaya untuk faham syariat adalah aktiviti yang sangat bermanfaat. Menjadi kewajipan seseorang demi tahap kehebatan Islamnya untuk meninggalkan semua yang tidak penting kerana semua aktiviti hamba akan dicatat dan celakalah seseorang yang memenuhi catatannya dengan sesuatu yang tidak penting, termasuk di dalamnya adalah semua bentuk kemaksiatan. Na'uzubILLAHi min zalik ....
19 September 2009
Hadits Ke-11 - Tinggalkan Sesuatu Yang Meragukan
Dari Abu Muhammad Al Hasan bin Ali bin Abu Talib, cucu Rasulullah sholallahu ‘alaihi wa sallam dan kesayangan beliau radhiallahu ‘anhuma, dia berkata: ”Aku telah hafal (sabda) dari Rasulullah sholallahu ‘alaihi wa sallam: “Tinggalkanlah sesuatu yang meragukanmu kepada sesuatu yang tidak meragukanmu.”
(HR. Tirmidzi dan Nasa’i. Tirmidzi berkata: Ini adalah Hadits Hasan Shahih)
Kedudukan Hadits
Kedudukan hadits ini seperti kedudukan hadits ke enam (lihat hadits ke-6)
Tinggalkan Sesuatu Yang Meragukan
Sesuatu yang meragukan adalah sesuatu yang membuat tidak tenang dan mendatangkan rasa bimbang, jikalau ternyata hal itu tidak boleh dilakukan. Jika kita menghadapi keadaan sedemikian maka tinggalkanlah yang meragukan tersebut dan lakukan sesuatu yang meyakinkan atau yang membuat tenang. Adalah termasuk perbuatan tercela jika ada keraguan akan tetapi tetap dikerjakan.
(HR. Tirmidzi dan Nasa’i. Tirmidzi berkata: Ini adalah Hadits Hasan Shahih)
Kedudukan Hadits
Kedudukan hadits ini seperti kedudukan hadits ke enam (lihat hadits ke-6)
Tinggalkan Sesuatu Yang Meragukan
Sesuatu yang meragukan adalah sesuatu yang membuat tidak tenang dan mendatangkan rasa bimbang, jikalau ternyata hal itu tidak boleh dilakukan. Jika kita menghadapi keadaan sedemikian maka tinggalkanlah yang meragukan tersebut dan lakukan sesuatu yang meyakinkan atau yang membuat tenang. Adalah termasuk perbuatan tercela jika ada keraguan akan tetapi tetap dikerjakan.
16 September 2009
Hadits Ke-10 - Makanlah dari Rezeki Yang Halal
Dari Abu Hurairah rodhiallahu ‘anhu, ia berkata: “Rasulullah sholallahu ‘alaihi wa sallam pernah bersabda: “Sesungguhnya Allah itu baik, tidak mahu menerima sesuatu kecuali yang baik. Dan sesungguhnya Allah telah memerintahkan kepada orang-orang mukmin (seperti) apa yang telah diperintahkan kepada para rasul, Allah Berfirman, “Wahai para Rasul makanlah dari segala sesuatu yang baik dan kerjakanlah amal sholih” (QS Al Mukminun: 51). Dan Dia Berfirman: “Wahai orang-orang yang beriman, makanlah dari apa-apa yang baik yang telah Kami berikan kepadamu” (QS Al Baqarah: 172). Kemudian beliau menceritakan kisah seorang laki-laki yang melakukan perjalanan jauh, rambutnya kusut dan berdebu. Dia menadahkan kedua-dua tangannya ke langit sambil berdoa: ”Wahai Tuhanku, wahai Tuhanku”, sedangkan makanannya haram, minumannya haram, pakaiannya haram, dan (perutnya) dikenyangkan dengan makanan haram, maka adakah mungkin orang seperti ini dikabulkan do’anya.”
(HR. Muslim)
Kedudukan Hadits
Hadits ini merupakan salah satu ashlud din (pokok agama), di mana kebanyakan hukum syariat berpaksi pada hadits tersebut.
Allah Itu Thayyib Tidak Menerima Kecuali Yang Thayyib
Thayyib adalah baik dan suci, tidak ada kekurangan dan cela. Demikian juga Allah, Dia itu thayyib. Dia suci, tidak ada kekurangan dan cela pada diri-Nya. Dia sempurna dalam segala sudut. Allah tidak menerima sesuatu kecuali yang thayyib. Thayyib dalam aqidah, thayyib dalam perkataan dan thayyib dalam perbuatan. Tidak menerima bermakna tidak redha, atau tidak memberi pahala. Dan ketidakredhaan Allah terhadap suatu amalan biasanya melazimkan tidak memberi pahala pada amalan tersebut.
Pengaruh Makanan Yang Thayyib
Mengutamakan sesuatu yang thayyib merupakan keperibadian para rasul dan kaum mukminin. Makanan yang thayyib sangat berpengaruh terhadap keberkesanan ibadah, terkabulnya doa dan diterimanya amal.
Sebab-Sebab Terkabulnya Doa
1. Musafir.
2. Berpenampilan hina terhadap Allah.
3. Mengangkat kedua tangan.
4. Mengulang-ulang doa.
5. Menyebut Sifat Rububiyah Allah.
6. Mengutamakan yang halal.
Sifat mengangkat tangan dalam doa:
Mengisyaratkan dengan telunjuk, iaitu bagi khatib tatkala berdoa di atas mimbar. Mengangkat tangan tinggi-tinggi, iaitu ketika doa istisqa’.
Adapun secara umumnya hendaklah dengan menadahkan kedua-dua telapak tangan di depan dada seperti seorang pengemis yang sedang meminta-minta.
(HR. Muslim)
Kedudukan Hadits
Hadits ini merupakan salah satu ashlud din (pokok agama), di mana kebanyakan hukum syariat berpaksi pada hadits tersebut.
Allah Itu Thayyib Tidak Menerima Kecuali Yang Thayyib
Thayyib adalah baik dan suci, tidak ada kekurangan dan cela. Demikian juga Allah, Dia itu thayyib. Dia suci, tidak ada kekurangan dan cela pada diri-Nya. Dia sempurna dalam segala sudut. Allah tidak menerima sesuatu kecuali yang thayyib. Thayyib dalam aqidah, thayyib dalam perkataan dan thayyib dalam perbuatan. Tidak menerima bermakna tidak redha, atau tidak memberi pahala. Dan ketidakredhaan Allah terhadap suatu amalan biasanya melazimkan tidak memberi pahala pada amalan tersebut.
Pengaruh Makanan Yang Thayyib
Mengutamakan sesuatu yang thayyib merupakan keperibadian para rasul dan kaum mukminin. Makanan yang thayyib sangat berpengaruh terhadap keberkesanan ibadah, terkabulnya doa dan diterimanya amal.
Sebab-Sebab Terkabulnya Doa
1. Musafir.
2. Berpenampilan hina terhadap Allah.
3. Mengangkat kedua tangan.
4. Mengulang-ulang doa.
5. Menyebut Sifat Rububiyah Allah.
6. Mengutamakan yang halal.
Sifat mengangkat tangan dalam doa:
Mengisyaratkan dengan telunjuk, iaitu bagi khatib tatkala berdoa di atas mimbar. Mengangkat tangan tinggi-tinggi, iaitu ketika doa istisqa’.
Adapun secara umumnya hendaklah dengan menadahkan kedua-dua telapak tangan di depan dada seperti seorang pengemis yang sedang meminta-minta.
13 September 2009
Hadits Ke-9 - Melaksanakan Perintah Sesuai Mengikut Kemampuan
Dari Abu Hurairah ’Abdurrahman bin Shakhr radhiyallahu’anhu, dia berkata: ”Aku pernah mendengar Rasulullah shallallahu’alaihi wasallam bersabda: ” Apa saja yang aku larang bagi kamu hendaklah kamu jauhi, dan apa saja yang aku perintahkan kepadamu maka lakukanlah sesuai kemampuanmu. Sesungguhnya kehancuran umat-umat sebelum kamu adalah kerana mereka banyak bertanya dan membantah nabi-nabi mereka (tidak mahu taat dan patuh).”
(HR. Bukhari dan Muslim)
Perintah dan Larangan
Pada dasarnya syariát Islam adalah merupakan perintah. Oleh kerana itu, larangan yang ada jumlahnya sedikit. Semua yang diperintahkan akan membawa kebaikan bagi pelakunya, meskipun tidak berniat kerana Allah. Dan semua yang dilarang membawa keburukan bagi pelakunya. Dengan demikian manusia memerlukan kepada sesuatu yang diperintahkan dan tidak memerlukan kepada sesuatu yang dilarang.
Perintah dan larangan Allah terbahagi kepada dua kategori, iaitu wajib dan sunat. Jika perintah dan larangan terkait dengan urusan ibadah maka perintah dan larangan tersebut hukumnya wajib, dan jika terkait dengan urusan dunia maka hukumnya sunat, kecuali ada dalil dan nas yang memalingkan dari hukum asalnya.
Melaksanakan perintah terikat dengan kemampuan, kerana jumlahnya sangat banyak. Sedangkan larangan jumlahnya sedikit dan ianya tidak diperintahkan, maka tidak terikat dengan kemampuan. Melaksanakan perintah lebih mulia dibanding meninggalkan larangan, demikian juga meninggalkan perintah lebih hina dibanding menyanggah larangan.
Sebab Kehancuran Dan Kebinasaan
Sebab utama kehancuran umat adalah kerana hanya banyak bertanya dengan tujuan memperolok-olokkan dan menentang perintah nabinya. Sikap yang benar adalah bertanya untuk diamalkan dan tunduk pada perintah nabi. Maka orang yang hanya banyak bertanya, bukti akan kelemahan agamanya dan tidak wara’-nya. Diantara kesan buruk banyak bertanya adalah timbulnya perpecahan.
(HR. Bukhari dan Muslim)
Perintah dan Larangan
Pada dasarnya syariát Islam adalah merupakan perintah. Oleh kerana itu, larangan yang ada jumlahnya sedikit. Semua yang diperintahkan akan membawa kebaikan bagi pelakunya, meskipun tidak berniat kerana Allah. Dan semua yang dilarang membawa keburukan bagi pelakunya. Dengan demikian manusia memerlukan kepada sesuatu yang diperintahkan dan tidak memerlukan kepada sesuatu yang dilarang.
Perintah dan larangan Allah terbahagi kepada dua kategori, iaitu wajib dan sunat. Jika perintah dan larangan terkait dengan urusan ibadah maka perintah dan larangan tersebut hukumnya wajib, dan jika terkait dengan urusan dunia maka hukumnya sunat, kecuali ada dalil dan nas yang memalingkan dari hukum asalnya.
Melaksanakan perintah terikat dengan kemampuan, kerana jumlahnya sangat banyak. Sedangkan larangan jumlahnya sedikit dan ianya tidak diperintahkan, maka tidak terikat dengan kemampuan. Melaksanakan perintah lebih mulia dibanding meninggalkan larangan, demikian juga meninggalkan perintah lebih hina dibanding menyanggah larangan.
Sebab Kehancuran Dan Kebinasaan
Sebab utama kehancuran umat adalah kerana hanya banyak bertanya dengan tujuan memperolok-olokkan dan menentang perintah nabinya. Sikap yang benar adalah bertanya untuk diamalkan dan tunduk pada perintah nabi. Maka orang yang hanya banyak bertanya, bukti akan kelemahan agamanya dan tidak wara’-nya. Diantara kesan buruk banyak bertanya adalah timbulnya perpecahan.
12 September 2009
Hadits Ke-8 - Perintah Untuk Memerangi Manusia Yang Tidak Solat Dan Tidak Menunaikan Zakat
Dari Ibnu Umar radhiyallahu’anhuma, sesungguhnya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam pernah bersabda: ”Aku diperintahkan untuk memerangi manusia sampai mereka mahu mengucapkan laa ilaaha illallah (Tiada sesembahan yang sebenar-benarnya kecuali Allah), mendirikan solat, dan membayar zakat. Apabila mereka telah melakukan semua itu, bererti mereka telah memelihara harta dan jiwanya dariku kecuali ada alasan yang hak menurut Islam (bagiku untuk memerangi mereka) dan kelak perhitungannya terserah kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala.”
(HR. Bukhari dan Muslim)
Islam dan Perang
Allah memerintahkan untuk memerangi bukan Islam sehingga mereka mahu mengucapkan dua kalimah syahadah dan iltizam terhadap syari’at Islam. Makna iltizam adalah meyakini bahawa dirinya tertanggung kewajipan syari’at. Yang sesungguhnya telah termaktub di dalam makna syahadatain. Pelaksanaan perang tersebut setelah sebelumya disampaikan dakwah Islam. Di samping Muslim yang sudah iltizam terhadap syari’at, ada juga orang kafir yang tidak boleh diperangi. Muslim yang sudah iltizam namun tidak melaksanakan syari’at, sebahagian ulama berpendapat mereka boleh diperangi, terutama jika sekelompok masyarakat Muslim sepakat untuk tidak melaksanakan syiar Islam.
Pembahagian Jenis-Jenis Orang Kafir
Orang kafir terbahagi menjadi empat kelompok, iaitu:
1. Kafir harbi, iaitu orang kafir yang memerangi dan diperangi.
2. Kafir Dzimi, iaitu orang kafir yang tunduk pada penguasa dan pemimpin Islam dan membayar jizyah [cukai] .
3. Kafir Muahad, iaitu orang kafir yang tinggal di Negara kafir, yang ada perjanjian damai dengan Negara Islam.
4. Kafir Musta’man, iaitu orang kafir yang masuk ke Negara Islam, dan mendapatkan jaminan keamanan dan keselamatan dari pemerintah.
Dari keempat macam orang kafir tersebut, hanya kafir harbi yang boleh diperangi.
Islam Hanya Pada Luaran
Hukum ke-Islam-an seorang dilihat dari segi penampilan zahirnya. Adapun hakikatnya Allah yang lebih Tahu. Adakalanya seseorang dari sisi zahirnya adalah Islam namun batinnya kafir. Kekafiran yang ada pada orang muslim ada dua bentuk iaitu, kufur riddah dan kufur nifak. Kufur riddah terjadi pada orang muslim yang menampakkan kekafiran, sedangkan kufur nifak terjadi pada orang muslim yang menyembunyikan kekafiran.
(HR. Bukhari dan Muslim)
Islam dan Perang
Allah memerintahkan untuk memerangi bukan Islam sehingga mereka mahu mengucapkan dua kalimah syahadah dan iltizam terhadap syari’at Islam. Makna iltizam adalah meyakini bahawa dirinya tertanggung kewajipan syari’at. Yang sesungguhnya telah termaktub di dalam makna syahadatain. Pelaksanaan perang tersebut setelah sebelumya disampaikan dakwah Islam. Di samping Muslim yang sudah iltizam terhadap syari’at, ada juga orang kafir yang tidak boleh diperangi. Muslim yang sudah iltizam namun tidak melaksanakan syari’at, sebahagian ulama berpendapat mereka boleh diperangi, terutama jika sekelompok masyarakat Muslim sepakat untuk tidak melaksanakan syiar Islam.
Pembahagian Jenis-Jenis Orang Kafir
Orang kafir terbahagi menjadi empat kelompok, iaitu:
1. Kafir harbi, iaitu orang kafir yang memerangi dan diperangi.
2. Kafir Dzimi, iaitu orang kafir yang tunduk pada penguasa dan pemimpin Islam dan membayar jizyah [cukai] .
3. Kafir Muahad, iaitu orang kafir yang tinggal di Negara kafir, yang ada perjanjian damai dengan Negara Islam.
4. Kafir Musta’man, iaitu orang kafir yang masuk ke Negara Islam, dan mendapatkan jaminan keamanan dan keselamatan dari pemerintah.
Dari keempat macam orang kafir tersebut, hanya kafir harbi yang boleh diperangi.
Islam Hanya Pada Luaran
Hukum ke-Islam-an seorang dilihat dari segi penampilan zahirnya. Adapun hakikatnya Allah yang lebih Tahu. Adakalanya seseorang dari sisi zahirnya adalah Islam namun batinnya kafir. Kekafiran yang ada pada orang muslim ada dua bentuk iaitu, kufur riddah dan kufur nifak. Kufur riddah terjadi pada orang muslim yang menampakkan kekafiran, sedangkan kufur nifak terjadi pada orang muslim yang menyembunyikan kekafiran.
09 September 2009
Hadits Ke-7 - Agama Adalah Nasihat
Dari Abu Ruqayyah Tamiim bin Aus Ad-Daari radhiyallahu’anhu, sesungguhnya Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam pernah bersabda: ”Agama itu adalah nasihat”. Kami (sahabat) bertanya: ”Untuk siapa?” Beliau bersabda: ”Untuk Allah, kitab-Nya, rasul-Nya, pemimpin-pemimpin umat islam, dan untuk seluruh muslimin.”
(HR.Muslim)
Kedudukan Hadits
Hadits ini sangat penting, kerana mengandung seluruh agama. Ianya terkandung hak Allah, hak rasul-Nya, dan hak hamba-Nya. Kewajipan penunaian hak-hak tersebut terkandung pada kata nasihat.
Apa yang terkandung dalam "Nasihat" ?
Nasihat, pada asalnya bererti bersih dari campuran atau adanya keserasian hubungan. Pada hadits di atas, nasihat untuk umat secara umum dan para imam bererti kehendak baik dari penasihat kepada yang dinasihat, sebagaimana pengertian yang sering dipakai untuk mendefiniskan nasihat. Adapun nasihat untuk lainnya, sesuai dengan asal katanya, iaitu adanya keserasian hubungan. Di mana masing-masing memberikan hak pihak lain yang mesti ditunaikan.
1. Nasihat untuk Allah.
Adalah menunaikan hak Allah seperti telah tersebut pada pembahasan iman kepada Allah.
2. Nasihat untuk kitab-Nya.
Adalah menunaikan hak kitab-Nya Al-Qur’an, seperti, yakin bahawa Al-Qur’an adalah Kalamullah, mu’jizat terbesar diantara mu’jizat-mu’jizat yang pernah diberikan kepada para rasul, sebagai petunjuk dan cahaya. Selain itu juga membenarkan beritanya dan melaksanakan hukumnya.
3. Nasihat untuk Rasul-Nya.
Adalah menunaikan hak Rasulullah, seperti telah tersebut pada makna syahadah Muhammad Rasulullah.
4. Nasihat untuk para imam atau pemimpin.
Perkataan imam atau pemimpin jika disebutkan secara mutlak maka bererti penguasa, dan adakalanya kata imam bererti ulama. Nasihat untuk para imam, meliputi imam dengan kedua-dua pengertian tersebut.
Nasihat untuk penguasa atau pemimpin adalah menunaikan haknya, seperti, taat dalam hal yang ma’ruf, tidak taat dalam kemaksiatan, tunduk dan tidak membangkang dan lain-lain yang merupakan hak penguasa yang telah dijelaskan dalam kitab dan sunnah.
Nasihat untuk ulama adalah mencintai mereka kerana kebaikannya dan jasanya pada umat berkat ilmunya, dan dakwahnya, menjaga kehormatan dan kewibawaannya serta menyebarkan fatwa- fatwanya.
5. Nasihat untuk awam kaum muslimin
Adalah memberikan semua yang menjadi hak mereka demi terwujudnya permasalahan dunia dan akhirat mereka
Semua hak-hak di atas ada yang sifatnya wajib dan ada yang sunnah.
(HR.Muslim)
Kedudukan Hadits
Hadits ini sangat penting, kerana mengandung seluruh agama. Ianya terkandung hak Allah, hak rasul-Nya, dan hak hamba-Nya. Kewajipan penunaian hak-hak tersebut terkandung pada kata nasihat.
Apa yang terkandung dalam "Nasihat" ?
Nasihat, pada asalnya bererti bersih dari campuran atau adanya keserasian hubungan. Pada hadits di atas, nasihat untuk umat secara umum dan para imam bererti kehendak baik dari penasihat kepada yang dinasihat, sebagaimana pengertian yang sering dipakai untuk mendefiniskan nasihat. Adapun nasihat untuk lainnya, sesuai dengan asal katanya, iaitu adanya keserasian hubungan. Di mana masing-masing memberikan hak pihak lain yang mesti ditunaikan.
1. Nasihat untuk Allah.
Adalah menunaikan hak Allah seperti telah tersebut pada pembahasan iman kepada Allah.
2. Nasihat untuk kitab-Nya.
Adalah menunaikan hak kitab-Nya Al-Qur’an, seperti, yakin bahawa Al-Qur’an adalah Kalamullah, mu’jizat terbesar diantara mu’jizat-mu’jizat yang pernah diberikan kepada para rasul, sebagai petunjuk dan cahaya. Selain itu juga membenarkan beritanya dan melaksanakan hukumnya.
3. Nasihat untuk Rasul-Nya.
Adalah menunaikan hak Rasulullah, seperti telah tersebut pada makna syahadah Muhammad Rasulullah.
4. Nasihat untuk para imam atau pemimpin.
Perkataan imam atau pemimpin jika disebutkan secara mutlak maka bererti penguasa, dan adakalanya kata imam bererti ulama. Nasihat untuk para imam, meliputi imam dengan kedua-dua pengertian tersebut.
Nasihat untuk penguasa atau pemimpin adalah menunaikan haknya, seperti, taat dalam hal yang ma’ruf, tidak taat dalam kemaksiatan, tunduk dan tidak membangkang dan lain-lain yang merupakan hak penguasa yang telah dijelaskan dalam kitab dan sunnah.
Nasihat untuk ulama adalah mencintai mereka kerana kebaikannya dan jasanya pada umat berkat ilmunya, dan dakwahnya, menjaga kehormatan dan kewibawaannya serta menyebarkan fatwa- fatwanya.
5. Nasihat untuk awam kaum muslimin
Adalah memberikan semua yang menjadi hak mereka demi terwujudnya permasalahan dunia dan akhirat mereka
Semua hak-hak di atas ada yang sifatnya wajib dan ada yang sunnah.
08 September 2009
Hadits Ke-6 - Perkara Halal Dan Haram Sudah Jelas
Dari Abu Abdillah Nu’man bin Basyir radhiyallahu’anhu, dia berkata: ”Aku pernah mendengar Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: ’Sesungguhnya sesuatu yang halal telah jelas serta yang haram juga telah jelas dan diantara keduanya terdapat perkara-perkara syubhah (yang masih samar/tidak jelas); yang kebanyakan manusia tidak mengetahui (hukum)nya. Barangsiapa yang berhati-hati terhadap perkara syubhah, maka sesungguhnya dia telah menyelamatkan agama dan kehormatannya. Dan barangsiapa yang terjerumus kepada perkara syubhah, pasti akan terjerumus kepada yang haram. Seperti halnya seorang penggembala yang menggembala di sekitar daerah larangan, sehingga dibimbangkan hampir-hampir (menggembala) di dalam daerah larangan itu. Ingatlah bahawa tiap-tiap raja mempunyai larangan. Ingatlah bahawa larangan Allah adalah apa-apa yang diharamkan-Nya. Ingatlah bahawa di dalam tubuh ada segumpal daging, jika baik, maka baiklah seluruh tubuhnya, jika ia rosak maka rosaklah seluruh tubuhnya. Ingatlah, ia adalah hati.”
(HR. Bukhari dan Muslim).
Kedudukan Hadits
Tentang kedudukan hadits ini sudah disebutkan pada penjelasan hadits pertama.
Musytabihat
Musytabihat atau perkara-perkara syubhah, adalah segala sesuatu yang belum diketahui secara jelas hukumnya, apakah termasuk halal atau termasuk haram. Musytabihat sifatnya nisbi, ertinya ketidakjelasan tersebut terjadi pada sebahagian orang dan tidak pada semua orang. Dengan demikian tidak ada satu pun sesuatu yang musytabihat secara mutlak, dimana semua orang tidak mengetahui kejelasan hukumnya.
Musytabihat dapat terjadi dalam 2 keadaan sebagai berikut:
1. Ketika para ulama tawakuf tentang hukum suatu masalah.
2. Ketika seseorang yang bukan ulama merasa tidak mengetahui secara jelas tentang hukum suatu masalah.
Dalam kedua keadaan tersebut semestinya seseorang tidak melangkah sehingga perkaranya sudah jelas, baik dikala ulamanya sudah tidak tawakuf lagi atau sudah menanyakan kepada ahlinya.
Menghindari Musytabihat sama dengan Menjaga Agama dan Maruah
Orang mukmin berkewajipan untuk memelihara agama dan kehormatannya. Kewajipan ini boleh terlaksana dengan cara menghindari Musytabihat. Hal itu kerana:
1. Dengan menghindari Musytabihat maka secara jelas dia terhindar dari yang haram dan dengan terhindar dari yang haram terjagalah agamanya.
2. Adakalanya orang yang tidak menghindari Mustabihat akan dianggap orang yang rendah agamanya dan tidak memiliki ketaqwaan, dengan demikian ternodalah maruahnya. Berbeza jika dia menghindari Mustabihat maka anggapan seperti itu akan jauh darinya, dengan demikian terjagalah maruahnya.
Menyanggah Musytabihat sama dengan menjerumuskan diri ke dalam Keharaman
Orang mukmin dilarang melakukan sesuatu sehingga dia mengetahui hukumnya, maka seseorang yang menyanggah Musytabihat dia akan terjerumus ke dalam yang haram ditinjau dari 2 sudut sebagai berikut :
1. Melanggar larangan, kerana telah melakukan sesuatu yang belum jelas hukumnya.
2. Boleh jadi yang dia lakukan hukumnya haram sementara dia tidak menyedarinya kerana belum jelas hukumnya.
Sesuatu yang diperselisihkan hukumnya tidak sama dengan Musytabihat.
Banyak masalah yang diperselisihkan status halal dan haramnya oleh para ulama. Tindakan menyelamatkan diri dari perbezaan ulama adalah suatu kemuliaan, namun tidak dalam seluruh masalah. Memilih pendapat yang lebih kuat, sekalipun dinilai haram oleh pihak yang lain, tidaklah termasuk menyanggah Musytabihat apalagi menyanggah keharaman.
Hati, Otak Dan Akal
Hati adalah tempat bersemayamnya akal, iman dan rumah ruh. Akal adalah alat untuk memahami dan mengetahui baik-buruk dan benar-salah. Sedangkan otak adalah penyampai data kepada akal. Dengan demikian, yang boleh memahami dalil-dalil syariát adalah akal.
(HR. Bukhari dan Muslim).
Kedudukan Hadits
Tentang kedudukan hadits ini sudah disebutkan pada penjelasan hadits pertama.
Musytabihat
Musytabihat atau perkara-perkara syubhah, adalah segala sesuatu yang belum diketahui secara jelas hukumnya, apakah termasuk halal atau termasuk haram. Musytabihat sifatnya nisbi, ertinya ketidakjelasan tersebut terjadi pada sebahagian orang dan tidak pada semua orang. Dengan demikian tidak ada satu pun sesuatu yang musytabihat secara mutlak, dimana semua orang tidak mengetahui kejelasan hukumnya.
Musytabihat dapat terjadi dalam 2 keadaan sebagai berikut:
1. Ketika para ulama tawakuf tentang hukum suatu masalah.
2. Ketika seseorang yang bukan ulama merasa tidak mengetahui secara jelas tentang hukum suatu masalah.
Dalam kedua keadaan tersebut semestinya seseorang tidak melangkah sehingga perkaranya sudah jelas, baik dikala ulamanya sudah tidak tawakuf lagi atau sudah menanyakan kepada ahlinya.
Menghindari Musytabihat sama dengan Menjaga Agama dan Maruah
Orang mukmin berkewajipan untuk memelihara agama dan kehormatannya. Kewajipan ini boleh terlaksana dengan cara menghindari Musytabihat. Hal itu kerana:
1. Dengan menghindari Musytabihat maka secara jelas dia terhindar dari yang haram dan dengan terhindar dari yang haram terjagalah agamanya.
2. Adakalanya orang yang tidak menghindari Mustabihat akan dianggap orang yang rendah agamanya dan tidak memiliki ketaqwaan, dengan demikian ternodalah maruahnya. Berbeza jika dia menghindari Mustabihat maka anggapan seperti itu akan jauh darinya, dengan demikian terjagalah maruahnya.
Menyanggah Musytabihat sama dengan menjerumuskan diri ke dalam Keharaman
Orang mukmin dilarang melakukan sesuatu sehingga dia mengetahui hukumnya, maka seseorang yang menyanggah Musytabihat dia akan terjerumus ke dalam yang haram ditinjau dari 2 sudut sebagai berikut :
1. Melanggar larangan, kerana telah melakukan sesuatu yang belum jelas hukumnya.
2. Boleh jadi yang dia lakukan hukumnya haram sementara dia tidak menyedarinya kerana belum jelas hukumnya.
Sesuatu yang diperselisihkan hukumnya tidak sama dengan Musytabihat.
Banyak masalah yang diperselisihkan status halal dan haramnya oleh para ulama. Tindakan menyelamatkan diri dari perbezaan ulama adalah suatu kemuliaan, namun tidak dalam seluruh masalah. Memilih pendapat yang lebih kuat, sekalipun dinilai haram oleh pihak yang lain, tidaklah termasuk menyanggah Musytabihat apalagi menyanggah keharaman.
Hati, Otak Dan Akal
Hati adalah tempat bersemayamnya akal, iman dan rumah ruh. Akal adalah alat untuk memahami dan mengetahui baik-buruk dan benar-salah. Sedangkan otak adalah penyampai data kepada akal. Dengan demikian, yang boleh memahami dalil-dalil syariát adalah akal.
04 September 2009
Hadits Ke-5 - Perbuatan dan Amalan Bid'ah Pastinya Akan Tertolak
Dari Ibu kepada kaum mu’minin, Ummu Abdillah ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha, dia berkata: ”Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam pernah bersabda: ”Barang siapa yang mengada-adakan sesuatu (amalan) dalam urusan (agama) kami yang bukan dari kami, maka (amalan) itu tertolak.”
(HR. Bukhari dan Muslim).
Dan dalam riwayat Muslim: “Barangsiapa melakukan suatu amalan yang tidak ada perintahnya dari kami, maka itu tertolak.”
Kedudukan hadits
Hadits ini sangat agung kedudukannya kerana merupakan dasar penolakan terhadap seluruh bentuk bidáh yang bersalahan dengan syariát, baik bidáh dalam aqidah, ibadah, mahupun muámalah.
Bidáh
Bidáh memiliki 2 tinjauan secara lughah dan secara syarí. Bidáh secara lughah bererti segala sesuatu yang tidak ada contoh atau tidak ada yang mendahuluinya pada masanya. Adapun bidáh secara syarí adalah seperti yang didefinisikan oleh para ulama, iaitu yang memenuhi 3 kriteria sebagai berikut:
1. Dilakukan secara terus menerus.
2. Baru, dalam arti tidak ada contohnya.
3. Menyerupai syariát baik dari sisi sifatnya dan tujuannya.
Dari sudut sifat maksudnya seperti sifat-sifat syariát yaitu sudah tertentu waktu, tempat, jenis, jumlah, dan tata caranya. Dari sisi tujuannya maksudnya diniatkan untuk mendekatkan diri kepada Allah dan mencari pahala. Bidáh termasuk jenis Dosa Besar, kerana merupakan amal kemaksiatan namun mengharapkan pahala.
Mashalihul Mursalah
Kalau seseorang tidak benar-benar memahami hakikat bidáh maka dia boleh terpengaruh dengan sesuatu yang disebut Mashalihul Mursalah. Secara ringkasnya, antara bidáh dan Mashalihul Mursalah ada kesamaan, namun hakikatnya berbeza. Adapun perbezaannya adalah sebagai berikut :
1. Mashalihul Mursalah terjadi pada perkara duniawi atau pada sarana (wasilah) demi penjagaan lima maqasid syariát iaitu agama, jiwa, harta, keturunan, dan akal. Sementara bidáh terjadi pada ibadah atau ghayah.
2. Mashalihul Mursalah tidak ada tuntutan untuk dikerjakan pada masa Nabi shallallaahu álaihi wa sallam, adapun bidáh tuntutan untuk dikerjakannya sudah ada pada masa Nabi shallallaahu álaihi wa sallam.
(HR. Bukhari dan Muslim).
Dan dalam riwayat Muslim: “Barangsiapa melakukan suatu amalan yang tidak ada perintahnya dari kami, maka itu tertolak.”
Kedudukan hadits
Hadits ini sangat agung kedudukannya kerana merupakan dasar penolakan terhadap seluruh bentuk bidáh yang bersalahan dengan syariát, baik bidáh dalam aqidah, ibadah, mahupun muámalah.
Bidáh
Bidáh memiliki 2 tinjauan secara lughah dan secara syarí. Bidáh secara lughah bererti segala sesuatu yang tidak ada contoh atau tidak ada yang mendahuluinya pada masanya. Adapun bidáh secara syarí adalah seperti yang didefinisikan oleh para ulama, iaitu yang memenuhi 3 kriteria sebagai berikut:
1. Dilakukan secara terus menerus.
2. Baru, dalam arti tidak ada contohnya.
3. Menyerupai syariát baik dari sisi sifatnya dan tujuannya.
Dari sudut sifat maksudnya seperti sifat-sifat syariát yaitu sudah tertentu waktu, tempat, jenis, jumlah, dan tata caranya. Dari sisi tujuannya maksudnya diniatkan untuk mendekatkan diri kepada Allah dan mencari pahala. Bidáh termasuk jenis Dosa Besar, kerana merupakan amal kemaksiatan namun mengharapkan pahala.
Mashalihul Mursalah
Kalau seseorang tidak benar-benar memahami hakikat bidáh maka dia boleh terpengaruh dengan sesuatu yang disebut Mashalihul Mursalah. Secara ringkasnya, antara bidáh dan Mashalihul Mursalah ada kesamaan, namun hakikatnya berbeza. Adapun perbezaannya adalah sebagai berikut :
1. Mashalihul Mursalah terjadi pada perkara duniawi atau pada sarana (wasilah) demi penjagaan lima maqasid syariát iaitu agama, jiwa, harta, keturunan, dan akal. Sementara bidáh terjadi pada ibadah atau ghayah.
2. Mashalihul Mursalah tidak ada tuntutan untuk dikerjakan pada masa Nabi shallallaahu álaihi wa sallam, adapun bidáh tuntutan untuk dikerjakannya sudah ada pada masa Nabi shallallaahu álaihi wa sallam.
Hadits Ke-4 - Nasib Manusia Telah Ditetapkan
Dari Abu Abdirrahman, Abdullah bin Mas’ud radhiyallahu’anhu, dia berkata: ”Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam telah bersabda kepada kami dan beliau adalah orang yang selalu benar dan dibenarkan: ’Sesungguhnya setiap orang diantara kamu dikumpulkan kejadiannya di dalam rahim ibunya selama empat puluh hari dalam bentuk nuthfah (air mani), kemudian menjadi ‘alaqah (segumpal darah) selama waktu itu juga (empat puluh hari), kemudian menjadi mudhghah (segumpal daging) selama waktu itu juga, lalu diutuslah seorang malaikat kepadanya, lalu malaikat itu meniupkan ruh padanya dan ia diperintahkan menulis empat kalimat: Menulis rezekinya, ajalnya, amalannya, dan nasib celakanya atau keuntungannya. Maka demi Allah yang tiada tuhan selain-Nya, sesungguhnya ada diantara kamu yang melakukan amalan penduduk syurga dan amalan itu mendekatkannya ke syurga sehingga jarak antara dia dan surga kurang satu hasta, namun kerana taqdir yang telah ditetapkan atas dirinya, lalu dia melakukan amalan penduduk neraka sehingga dia masuk ke dalamnya. Dan sesungguhnya ada seseorang diantara kamu yang melakukan amalan penduduk neraka dan amal itu mendekatkannya ke neraka sehingga jarak antara dia dan neraka hanya kurang satu hasta, namun kerana taqdir yang telah ditetapkan atas dirinya, lalu dia melakukan amalan penduduk syurga sehingga dia masuk ke dalamnya.”
(HR. Bukhari dan Muslim)
Kedudukan Hadits
Hadits ini merupakan pangkal dalam bab taqdir, iaitu diketika hadits tersebut menyebutkan bahwa taqdir janin meliputi 4 keadaan : rezekinya, ajalnya, amalannya, dan bahagia atau celakanya.
Perkembangan Janin
Janin sebelum sempurna menjadi janin melalui 3 fasa, iaitu: air mani, segumpal darah, kemudian segumpal daging. Masing-masing lamanya 40 hari.
Janin sebelum berbentuk manusia sempurna juga mengalami 3 fasa, iaitu:
1. Taswir, yaitu digambar dalam bentuk garis-garis, waktunya setelah 42 hari.
2. Al-Khalq, iaitu dibuat bahagian-bahagian tubuhnya.
3. Al-Barú, iaitu penyempurnaan.
Allah berfirman dalam Surat Al Hajj Ayat 5 dan Al Mukminun Ayat 12 - 14 , mengisyaratkan ketiga proses tersebut.
Dalam Surah Al Hajj Ayat 5. Hai manusia, jika kamu dalam keraguan tentang kebangkitan (dari kubur), maka (ketahuilah) sesungguhnya Kami telah menjadikan kamu dari tanah, kemudian dari setitis mani, kemudian dari segumpal darah, kemudian dari segumpal daging yang sempurna kejadiannya dan yang tidak sempurna, agar Kami jelaskan kepada kamu dan Kami tetapkan dalam rahim, apa yang Kami kehendaki sampai waktu yang sudah ditentukan, kemudian Kami keluarkan kamu sebagai bayi, kemudian (dengan beransur- ansur) kamu sampailah kepada kedewasaan, dan di antara kamu ada yang diwafatkan dan (adapula) di antara kamu yang dipanjangkan umurnya sampai nyanyuk, supaya dia tidak mengetahui lagi sesuatu pun yang dahulunya telah diketahuinya. Dan kamu lihat bumi ini kering, kemudian apabila telah Kami turunkan air di atasnya, hiduplah bumi itu dan suburlah dan menumbuhkan berbagai macam tumbuh-tumbuhan yang indah.
Dalam Surah Al Mukminun Ayat 12 - 14. Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dari suatu saripati (berasal) dari tanah. Kemudian Kami jadikan saripati itu air mani (yang disimpan) dalam tempat yang kukuh (rahim). Kemudian air mani itu Kami jadikan segumpal darah, lalu segumpal darah itu Kami jadikan segumpal daging, dan segumpal daging itu Kami jadikan tulang belulang, lalu tulang belulang itu Kami bungkus dengan daging. Kemudian Kami jadikan dia makhluk yang (berbentuk) lain. Maka Maha sucilah Allah, Pencipta Yang Paling Baik.
Hubungan Ruh dengan Jasad
Ruh dengan jasad memiliki saling berkait rapat yang berbeza sesuai dengan keadaan dan waktunya dalam 4 bentuk hubungan:
1. Tatkala di rahim. Hubungan keduanya lemah. Kehidupan ketika itu dominasinya ada pada jasad.
2. Tatkala di alam dunia. Kehidupan ketika itu dominasinya ada pada jasad. Sementara hubungan keduanya sesuai dengan keperluan kehidupan jasad.
3. Tatkala di alam barzakh. Kehidupan ketika itu dominasinya ada pada ruh.
4. Tatkala di alam akhirat. Kehidupan ketika itu sempurna pada keduanya. Pada masa inilah hubungan keduanya sangat kuat.
Macam-macam Penulisan Taqdir
Allah menulis taqdir dalam 4 bentuk, yaitu:
1. Taqdir saabiq, iaitu penulisan taqdir bagi seluruh makhluk di lauh mahfudz 50 ribu tahun sebelum penciptaan bumi dan langit.
2. Taqdir úmri, iaitu penulisan taqdir bagi janin ketika berusia 4 bulan.
3. Taqdir sanawi, iaitu penulisan taqdir bagi seluruh makhluk setiap tahunnya pada malam lailatul qodr.
4. Taqdir yaumi, iaitu penulisan terhadap setiap kejadian setiap harinya.
Keempat macam penulisan taqdir tersebut memungkinkan terjadinya perubahan kecuali pada taqdir sabiq. Sebagaimana Firman Allah:
"Allah menghapuskan apa yang Dia kehendaki dan menetapkan (apa yang Dia kehendaki), dan di sisi-Nya-lah terdapat Ummul-Kitab (Lauh mahfuzh)." (Surat Ar-Ra’d: 39).
Taqdir Allah sama sekali bukan sebagai pemaksaan, Allah lebih tahu terhadap hambanya yang patut mendapatkan kebaikan dan yang tidak.
Buah Iman kepada Taqdir
Beriman kepada taqdir akan menghasilkan rasa takut yang mendalam akan nasib akhir hidupnya dan menumbuhkan semangat yang tinggi untuk beramal dan istiqamah dalam ketaatan demi mengharapkan khusnul khatimah.
Beriman kepada taqdir bukanlah alasan untuk bermaksiat dan bermalas-malasan. Hati orang-orang yang sholeh diantara 2 keadaan, iaitu bimbang tentang apa yang telah ditulis baginya atau bimbang tentang apa yang akan terjadi pada akhir hidupnya. Keadaan pertama hatinya para sabiqin dan keadaan ke-2 hatinya para abrar.
Rahsia Husnul Khatimah dan Suúl Khatimah
Termasuk diantara kesempurnaan Allah iaitu menciptakan hamba dengan berbagai macam keadaan. Diantara hambanya ada yang su'ul khatimah sebagai anugerah semata setelah mengisi lembaran hidupnya penuh dengan kejahatan dan diantara hambanya ada yang husnul khatimah sebagai keadilan semata setelah mengisi lembaran hidupnya penuh dengan ketaatan. Hamba pada jenis yang terakhir ini boleh jadi pada hakikatnya tersimpan dalam hatinya kejahatan yang kemudian muncul secara lahir pada akhir hayatnya. Kerana dalam suatu riwayat Rasulullah menyatakan bahawa amalan baik tersebut sekadar yang terzahir nampak pada mata manusia.
(HR. Bukhari dan Muslim)
Kedudukan Hadits
Hadits ini merupakan pangkal dalam bab taqdir, iaitu diketika hadits tersebut menyebutkan bahwa taqdir janin meliputi 4 keadaan : rezekinya, ajalnya, amalannya, dan bahagia atau celakanya.
Perkembangan Janin
Janin sebelum sempurna menjadi janin melalui 3 fasa, iaitu: air mani, segumpal darah, kemudian segumpal daging. Masing-masing lamanya 40 hari.
Janin sebelum berbentuk manusia sempurna juga mengalami 3 fasa, iaitu:
1. Taswir, yaitu digambar dalam bentuk garis-garis, waktunya setelah 42 hari.
2. Al-Khalq, iaitu dibuat bahagian-bahagian tubuhnya.
3. Al-Barú, iaitu penyempurnaan.
Allah berfirman dalam Surat Al Hajj Ayat 5 dan Al Mukminun Ayat 12 - 14 , mengisyaratkan ketiga proses tersebut.
Dalam Surah Al Hajj Ayat 5. Hai manusia, jika kamu dalam keraguan tentang kebangkitan (dari kubur), maka (ketahuilah) sesungguhnya Kami telah menjadikan kamu dari tanah, kemudian dari setitis mani, kemudian dari segumpal darah, kemudian dari segumpal daging yang sempurna kejadiannya dan yang tidak sempurna, agar Kami jelaskan kepada kamu dan Kami tetapkan dalam rahim, apa yang Kami kehendaki sampai waktu yang sudah ditentukan, kemudian Kami keluarkan kamu sebagai bayi, kemudian (dengan beransur- ansur) kamu sampailah kepada kedewasaan, dan di antara kamu ada yang diwafatkan dan (adapula) di antara kamu yang dipanjangkan umurnya sampai nyanyuk, supaya dia tidak mengetahui lagi sesuatu pun yang dahulunya telah diketahuinya. Dan kamu lihat bumi ini kering, kemudian apabila telah Kami turunkan air di atasnya, hiduplah bumi itu dan suburlah dan menumbuhkan berbagai macam tumbuh-tumbuhan yang indah.
Dalam Surah Al Mukminun Ayat 12 - 14. Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dari suatu saripati (berasal) dari tanah. Kemudian Kami jadikan saripati itu air mani (yang disimpan) dalam tempat yang kukuh (rahim). Kemudian air mani itu Kami jadikan segumpal darah, lalu segumpal darah itu Kami jadikan segumpal daging, dan segumpal daging itu Kami jadikan tulang belulang, lalu tulang belulang itu Kami bungkus dengan daging. Kemudian Kami jadikan dia makhluk yang (berbentuk) lain. Maka Maha sucilah Allah, Pencipta Yang Paling Baik.
Hubungan Ruh dengan Jasad
Ruh dengan jasad memiliki saling berkait rapat yang berbeza sesuai dengan keadaan dan waktunya dalam 4 bentuk hubungan:
1. Tatkala di rahim. Hubungan keduanya lemah. Kehidupan ketika itu dominasinya ada pada jasad.
2. Tatkala di alam dunia. Kehidupan ketika itu dominasinya ada pada jasad. Sementara hubungan keduanya sesuai dengan keperluan kehidupan jasad.
3. Tatkala di alam barzakh. Kehidupan ketika itu dominasinya ada pada ruh.
4. Tatkala di alam akhirat. Kehidupan ketika itu sempurna pada keduanya. Pada masa inilah hubungan keduanya sangat kuat.
Macam-macam Penulisan Taqdir
Allah menulis taqdir dalam 4 bentuk, yaitu:
1. Taqdir saabiq, iaitu penulisan taqdir bagi seluruh makhluk di lauh mahfudz 50 ribu tahun sebelum penciptaan bumi dan langit.
2. Taqdir úmri, iaitu penulisan taqdir bagi janin ketika berusia 4 bulan.
3. Taqdir sanawi, iaitu penulisan taqdir bagi seluruh makhluk setiap tahunnya pada malam lailatul qodr.
4. Taqdir yaumi, iaitu penulisan terhadap setiap kejadian setiap harinya.
Keempat macam penulisan taqdir tersebut memungkinkan terjadinya perubahan kecuali pada taqdir sabiq. Sebagaimana Firman Allah:
"Allah menghapuskan apa yang Dia kehendaki dan menetapkan (apa yang Dia kehendaki), dan di sisi-Nya-lah terdapat Ummul-Kitab (Lauh mahfuzh)." (Surat Ar-Ra’d: 39).
Taqdir Allah sama sekali bukan sebagai pemaksaan, Allah lebih tahu terhadap hambanya yang patut mendapatkan kebaikan dan yang tidak.
Buah Iman kepada Taqdir
Beriman kepada taqdir akan menghasilkan rasa takut yang mendalam akan nasib akhir hidupnya dan menumbuhkan semangat yang tinggi untuk beramal dan istiqamah dalam ketaatan demi mengharapkan khusnul khatimah.
Beriman kepada taqdir bukanlah alasan untuk bermaksiat dan bermalas-malasan. Hati orang-orang yang sholeh diantara 2 keadaan, iaitu bimbang tentang apa yang telah ditulis baginya atau bimbang tentang apa yang akan terjadi pada akhir hidupnya. Keadaan pertama hatinya para sabiqin dan keadaan ke-2 hatinya para abrar.
Rahsia Husnul Khatimah dan Suúl Khatimah
Termasuk diantara kesempurnaan Allah iaitu menciptakan hamba dengan berbagai macam keadaan. Diantara hambanya ada yang su'ul khatimah sebagai anugerah semata setelah mengisi lembaran hidupnya penuh dengan kejahatan dan diantara hambanya ada yang husnul khatimah sebagai keadilan semata setelah mengisi lembaran hidupnya penuh dengan ketaatan. Hamba pada jenis yang terakhir ini boleh jadi pada hakikatnya tersimpan dalam hatinya kejahatan yang kemudian muncul secara lahir pada akhir hayatnya. Kerana dalam suatu riwayat Rasulullah menyatakan bahawa amalan baik tersebut sekadar yang terzahir nampak pada mata manusia.
02 September 2009
Hadits Ke-3 - Rukun Islam
Dari Abu Abdirrahman Abdullah bin Umar bin Khattab radhiyallahu ‘anhuma, dia berkata “Aku pernah mendengar ashallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: ’Islam itu dibangun di atas lima perkara, yaitu: Bersaksi tiada sesembahan yang haq kecuali Allah dan sesungguhnya Muhammad adalah utusan Allah, mendirikan sembahyang, mengeluarkan zakat, mengerjakan haji ke Baitullah, dan berpuasa pada bulan Ramadhan.”
(HR.Bukhari dan Muslim)
Kedudukan Hadits
Hadits ini merupakan hadits yang agung kerana menyebutkan tonggak-tonggak Islam atau yang disebut dengan Rukun Islam. Berpangkal dari kelima rukun tersebut Islam dibina.
Macam-macam penggunaan istilah Islam
Istilah islam digunakan dalam dua bentuk, yaitu:
1. Islam ‘Am berarti berserah diri kepada Allah dengan cara bertauhid, tunduk kepada-Nya dalam bentuk ketaatan serta bersih dan benci dari syirik dan penganutnya. Islam dalam pengertian ini merupakan ke-Islam-an makhluk secara umum tak seorangpun keluar dari ketentuan ini baik suka atau-pun terpaksa. Islam seperti ini-lah Islam yang diajarkan oleh seluruh rasul.
2. Islam Khas bererti Islam yang dibawa oleh Muhammad shallallaahu álaihi wa sallam, yaitu: mencakupi Islam dengan makna ‘am yang sesuai dengan bimbingan Muhammad shallallaahu álaihi wa sallam. Jika istilah Islam datang secara mutlaq maka maksudnya adalah Islam khas.
Syahadatain (Dua Kalimah Syahadah)
Syahadah tidaklah sah sehingga terkumpul padanya tiga hal: keyakinan hati, ucapan lisan dan menyampaikan kepada orang lain. Dalam bahagian tertentu terkadang diperbolehkan untuk tidak menyampaikan kepada orang lain. Makna syahadah “la ilaha illa’llahu” adalah menafikan hak disembah pada selain Allah dan menetapkan hanya Allah-lah yang berhak untuk disembah. Yang terpentingnya wajib mentauhidkan Allah dalam ibadah, oleh kerana itu kalimah tau perkataan tersebut dinamakan sebagai kalimah atau perkataan tauhid.
Makna syahadah “Muhammad Rasulullah” adalah meyakini dan menyatakan bahawa Muhammad bin Abdillah adalah sebenar-benarnya utusan Allah yang mendapatkan wahyu berupa Kalamullah (Al Quran dan Hadis Qudsi) untuk disampaikan kepada manusia seluruhnya. Dan dia adalah penutup para Rasul. Yang terpentingnya dari syahadah ini iaitu membenarkan pemberitahuan atau percakapannya, mentaati perintahnya, menjauhi larangannya dan beribadah kepada Allah hanya dengan syar’iatnya .
Utusan Allah dari kalangan manusia mendapatkan wahyu melalui utusan Allah dari kalangan malaikat maka tidak-lah mereka langsung mendapatkan dari Allah kecuali pada sebahagian, sesuai dengan kehendak Allah.
Hukum meninggalkan rukun Islam.
Hukum meninggalkan Rukun Islam dapat diperinci sebagai berikut:
1. Meninggalkan syahadatain hukumnya kafir secara ijma’.
2. Meninggalkan sholat hukumnya kafir menurut jumhur dan kesepakatan ulama atau ijma’ sahabat.
3. Meninggalkan rukun yang lainnya hukumnya tidak kafir menurut jumhur ulama.
Meninggalkan disini dalam erti tidak mengerjakan dengan meyakini kebenarannya dan kewajibannya, adapun jika tidak meyakini kebenarannya dan kewajibannya maka hukumnya kafir walaupun mengerjakannnya.
Pembahagian Rukun Islam
Rukun Islam terbahagi menjadi empat kelompok yaitu:
1. Amal i’tiqodiyah iaitu syahadataian
2. Amal badaniyah iaitu solat dan puasa.
3. Amal maliyah iaitu Zakat.
4. Amal badaniyah dan maliyah yaitu haji.
(HR.Bukhari dan Muslim)
Kedudukan Hadits
Hadits ini merupakan hadits yang agung kerana menyebutkan tonggak-tonggak Islam atau yang disebut dengan Rukun Islam. Berpangkal dari kelima rukun tersebut Islam dibina.
Macam-macam penggunaan istilah Islam
Istilah islam digunakan dalam dua bentuk, yaitu:
1. Islam ‘Am berarti berserah diri kepada Allah dengan cara bertauhid, tunduk kepada-Nya dalam bentuk ketaatan serta bersih dan benci dari syirik dan penganutnya. Islam dalam pengertian ini merupakan ke-Islam-an makhluk secara umum tak seorangpun keluar dari ketentuan ini baik suka atau-pun terpaksa. Islam seperti ini-lah Islam yang diajarkan oleh seluruh rasul.
2. Islam Khas bererti Islam yang dibawa oleh Muhammad shallallaahu álaihi wa sallam, yaitu: mencakupi Islam dengan makna ‘am yang sesuai dengan bimbingan Muhammad shallallaahu álaihi wa sallam. Jika istilah Islam datang secara mutlaq maka maksudnya adalah Islam khas.
Syahadatain (Dua Kalimah Syahadah)
Syahadah tidaklah sah sehingga terkumpul padanya tiga hal: keyakinan hati, ucapan lisan dan menyampaikan kepada orang lain. Dalam bahagian tertentu terkadang diperbolehkan untuk tidak menyampaikan kepada orang lain. Makna syahadah “la ilaha illa’llahu” adalah menafikan hak disembah pada selain Allah dan menetapkan hanya Allah-lah yang berhak untuk disembah. Yang terpentingnya wajib mentauhidkan Allah dalam ibadah, oleh kerana itu kalimah tau perkataan tersebut dinamakan sebagai kalimah atau perkataan tauhid.
Makna syahadah “Muhammad Rasulullah” adalah meyakini dan menyatakan bahawa Muhammad bin Abdillah adalah sebenar-benarnya utusan Allah yang mendapatkan wahyu berupa Kalamullah (Al Quran dan Hadis Qudsi) untuk disampaikan kepada manusia seluruhnya. Dan dia adalah penutup para Rasul. Yang terpentingnya dari syahadah ini iaitu membenarkan pemberitahuan atau percakapannya, mentaati perintahnya, menjauhi larangannya dan beribadah kepada Allah hanya dengan syar’iatnya .
Utusan Allah dari kalangan manusia mendapatkan wahyu melalui utusan Allah dari kalangan malaikat maka tidak-lah mereka langsung mendapatkan dari Allah kecuali pada sebahagian, sesuai dengan kehendak Allah.
Hukum meninggalkan rukun Islam.
Hukum meninggalkan Rukun Islam dapat diperinci sebagai berikut:
1. Meninggalkan syahadatain hukumnya kafir secara ijma’.
2. Meninggalkan sholat hukumnya kafir menurut jumhur dan kesepakatan ulama atau ijma’ sahabat.
3. Meninggalkan rukun yang lainnya hukumnya tidak kafir menurut jumhur ulama.
Meninggalkan disini dalam erti tidak mengerjakan dengan meyakini kebenarannya dan kewajibannya, adapun jika tidak meyakini kebenarannya dan kewajibannya maka hukumnya kafir walaupun mengerjakannnya.
Pembahagian Rukun Islam
Rukun Islam terbahagi menjadi empat kelompok yaitu:
1. Amal i’tiqodiyah iaitu syahadataian
2. Amal badaniyah iaitu solat dan puasa.
3. Amal maliyah iaitu Zakat.
4. Amal badaniyah dan maliyah yaitu haji.
Langgan:
Catatan (Atom)
Al Quran
Panduan dan Petunjuk Utama Bagi Orang-Orang Yang Beriman
Siri The Arrivals
Pautan
Murid-Murid
Informasi Blog
SAMPAIKAN OLEHMU DARIKU WALAU SATU AYAT.
Blog ini adalah blog ilmiah. Sebarang komen dan kritikan yang membina adalah amat dialu-alukan
Arkib Pengisian
-
▼
2009
(41)
-
▼
September
(20)
- Hadits Ke-22 - Melaksanakan Syari'at Islam Dengan...
- Hadits Ke-21 - Konsisten dan Istiqamah
- Hadits Ke-20 - Milikilah Sifat Malu
- Hadits Ke-19 - Mintalah Tolong Kepada Allah
- Hadits Ke-18 - Setiap keburukan hendaklah disusuli...
- Hadits Ke-17 - Berbuat Baik Dalam Segala Urusan
- Hadits Ke-16 - Jangan Marah
- Hadits Ke-15 - Berkata Yang Baik Atau Diam
- Hadits Ke-14 - Larangan Berzina, Membunuh dan Murtad
- Hadits Ke-13 - Mencintailah sesama saudara seMuslim
- Hadits Ke-12 - Tinggalkan sesuatu yang tidak berma...
- Hadits Ke-11 - Tinggalkan Sesuatu Yang Meragukan
- Hadits Ke-10 - Makanlah dari Rezeki Yang Halal
- Hadits Ke-9 - Melaksanakan Perintah Sesuai Mengiku...
- Hadits Ke-8 - Perintah Untuk Memerangi Manusia Ya...
- Hadits Ke-7 - Agama Adalah Nasihat
- Hadits Ke-6 - Perkara Halal Dan Haram Sudah Jelas
- Hadits Ke-5 - Perbuatan dan Amalan Bid'ah Pastinya...
- Hadits Ke-4 - Nasib Manusia Telah Ditetapkan
- Hadits Ke-3 - Rukun Islam
-
▼
September
(20)